大有〔1〕：元亨〔2〕。
【注釋】
〔1〕大有：卦名，下乾（?）上離（?），象征“大獲所有”。案，“大有”之義，《集解》引虞翻注，釋為“大富有”；本卦一陰居尊，獲五陽之應(yīng)，正具此象。《正義》：“柔處尊位，群陽并應(yīng)，大能所有，故曰'大有’?！?/p>
〔2〕元亨：物獲“大有”，必然至為亨通，故稱“元亨”?！锻踝ⅰ罚骸按笥?，則必元亨矣?！?/p>
【譯文】
《大有》卦象征大獲所有：至為亨通。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之〔1〕，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行〔2〕，是以元亨。
【注釋】
〔1〕柔得尊位大中，而上下應(yīng)之：柔，指六五；上下，指上下五陽爻。此以卦中一陰獲五陽之應(yīng)，釋卦名“大有”之義。《王注》：“處尊以柔，居中以大，體無二陰，以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，'大有’之義也。”《正義》：“柔處尊位，是其大也；居上卦之內(nèi)，是其中也?！?/p>
〔2〕其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行：剛健，指下乾為健；文明，指上離為火。此以上下卦象釋卦辭“元亨”之義?！锻踝ⅰ罚骸暗聭?yīng)于天則行不失時(shí)矣；剛健不滯，文明不犯，應(yīng)天則大，時(shí)行無違，是以元亨?！?/p>
【譯文】
《彖傳》說：“大獲所有”，譬如陰柔者得居尊位、高大而能保持中道，上下陽剛紛紛相應(yīng)，所以稱“大獲所有”。此時(shí)能夠秉持剛健而又文明的美德，順應(yīng)天的規(guī)律、萬事按時(shí)施行，這樣前景必然至為亨通。
《象》曰：火在天上，“大有”〔1〕；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命〔2〕。
【注釋】
〔1〕火在天上，“大有”：釋《大有》卦上離為火、下乾為天之象?！冻虃鳌罚骸盎鸶咴谔焐?，照見萬物之眾多，故為'大有’。”
〔2〕遏惡揚(yáng)善，順天休命：休，用如動詞，猶言“休美”，《正義》釋“休命”為“休美物之性命”。這是說明“君子”觀《大有》之象，悟知在所獲眾多之時(shí)，應(yīng)當(dāng)不忘止惡揚(yáng)善，順從“天意”、休美“物命”?！冻虃鳌罚骸叭f物眾多，則有善惡之殊；君子享大有之盛，當(dāng)代天工，治養(yǎng)庶類。治眾之道，在遏惡揚(yáng)善而已；惡懲善勸，所以順天命而安群生也?！?/p>
【譯文】
《象傳》說：火焰高懸天上（無處不照），象征“大獲所有”；君子因此在所獲眾多時(shí)遏止邪惡、倡揚(yáng)善行，順從“天”的意志、休美萬物性命。
【說明】
《穀梁傳》宣公十六年謂“五谷大熟為大有年”，正見“大獲所有”之義?！洞笙髠鳌贰岸魫簱P(yáng)善，順天休命”，則是衍發(fā)“火天”明照之象，指出“大有”之時(shí)當(dāng)守正行善。司馬光曰：“火在天上，明之至也。至明則善惡無所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也；明而能健，慶賞刑威得其當(dāng)，然后能保有四方，所以順天美命也?！保ā稖毓渍f》）
初九，無交害，匪咎〔1〕；艱則無咎〔2〕。
【注釋】
〔1〕無交害，匪咎：交，猶言“交往”、“交接”。此謂初九處“大有”之始，以陽居下，與四無應(yīng)，有與人不相交往之象，因此不惹禍患、不致咎害。《重定費(fèi)氏學(xué)》引黃淳耀曰：“以九居初，是初心未變，無交故無害也?！?/p>
〔2〕艱則無咎：義與《泰》九三“艱貞無咎”略同（見該爻譯注）。此處指初九當(dāng)“大有”之時(shí)，雖“無交害，匪咎”，但還須牢記艱難，才能長?！盁o咎”?！渡惺蠈W(xué)》“無交故無害，然須艱貞自守，方無咎也?！?/p>
【譯文】
初九，不交往不惹禍，自然不致咎害；但必須牢記艱難才能免遭咎害。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
【譯文】
《象傳》說：《大有》卦的初九爻，說明初九不交往也就不惹禍害。
【說明】
初九爻義體現(xiàn)于兩方面：一是身雖處“大有”，但能慎守靜居，不濫與物“交”，遂能“無害”、“匪咎”。二是當(dāng)此之時(shí)，又不可因“大有”而忘艱難，故爻辭特稱“艱則無咎”。就警戒意義言，后一點(diǎn)尤為深切。程頤曰：“若能享富有而知難處，則自'無咎’也；處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也?！保ā冻虃鳌罚?/p>
九二，大車以載，有攸往，無咎〔1〕。
【注釋】
〔1〕大車以載，有攸往，無咎：這是比喻九二以陽剛處“大有”居中應(yīng)五，有見信于“君”、任重道遠(yuǎn)之象，故所往必?zé)o咎?！锻踝ⅰ罚骸敖〔贿`中，為五所任；任重不危，致遠(yuǎn)不泥，故可以往而無咎。”《正義》：“能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事?！?/p>
【譯文】
九二，用大車運(yùn)載財(cái)富，有所前往，必?zé)o咎害。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
【譯文】
《象傳》說：“用大車運(yùn)載財(cái)富”，說明要裝積在正中不偏之處才不致危敗。
【說明】
九二身負(fù)重任、前景光明，其“富有”猶如用車載斗量。但能獲“無咎”，則關(guān)鍵在于居位適中，行為不偏，因此《象傳》發(fā)“積中不敗”之義。
九三，公用亨于天子〔1〕，小人弗克〔2〕。
【注釋】
〔1〕公用亨于天子：公，王公，喻九三；亨，通“享”，《左傳》僖公二十五年引作“享”，猶言“朝獻(xiàn)”，指古代諸侯向天子獻(xiàn)禮致敬的儀式；天子，喻六五。此句說明九三處下卦之上，剛健居正，猶如“大有”之世的“王公”，故以“亨于天子”設(shè)喻。《本義》：“亨，《春秋傳》作'享’，謂'朝獻(xiàn)’也。古者亨通之'亨’，享獻(xiàn)之'享’，烹飪之'烹’，皆作'亨’字。九三居下之上，公侯之象；剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為'享于天子’之象?！卑?，《王注》釋“亨”為“通”，可備一說。
〔2〕小人弗克：此句從反面設(shè)戒，言“小人”不能當(dāng)此大任；意指九三必須修德守正，不可稍懈。《正義》：“小人德劣，不能勝其位，必致禍害?！?/p>
【譯文】
九三，王公向天子獻(xiàn)禮致敬，小人不能擔(dān)當(dāng)大任。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
【譯文】
《象傳》說：王公向天子獻(xiàn)禮致敬，要是小人當(dāng)此大任必致禍害。
【說明】
時(shí)當(dāng)“大有”，物阜民豐；“王公大臣”必歸此功于“君上”：既致敬意，又借以歌頌升平。程頤曰：“'率土之濱，莫非王臣’，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也?！保ā冻虃鳌罚┻@是本爻“王用亨于天子”的時(shí)代背景。
九四，匪其彭，無咎〔1〕。
【注釋】
〔1〕匪其彭，無咎：彭，盛多之狀。此謂九四以陽剛居上卦，“大有”漸盛；且陽處陰位，有不為過盛、謙恭順承六五之象，故獲“無咎”?！冻虃鳌罚骸熬潘木?大有’之時(shí)，已過中矣，是'大有’之盛者也。過盛則兇咎所由生也。故處之之道，'匪其彭’則得'無咎’；謂能謙損，不處太盛，則得無咎也。四近君之高位，茍?zhí)幪?，則致兇咎。彭，盛多之貌，《詩·載驅(qū)》云'汶水湯湯，行人彭彭’，行人盛多之狀；《雅·大明》云'駟騵彭彭’，言武王戎馬之盛也?！卑福夺屛摹芬蹲酉膫鳌酚?xùn)“彭”為“旁”，《王注》：“三雖至盛，五不可舍，能辯斯數(shù)，專心承五，常匪其旁，則無咎矣。旁謂三也。”于義亦通。
【譯文】
九四，富有不過盛，則無咎害。
《象》曰：“匪其彭無咎”，明辯晢〔1〕也。
【注釋】
〔1〕明辯晢：辯，通“辨”；晢，音zhé，明智，《說文》：“晢，昭晢，明也，從日折聲，《禮》曰'晢明行事’?！贝司溽尵潘摹盁o咎”的原因。《正義》：“由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜?！?/p>
【譯文】
《象傳》說：“富有不過盛、則無咎害”，說明九四具有明辨事理、權(quán)衡自身處境的智慧。
【說明】
九四近“君”處危，“知幾”自抑，是獲得“無咎”的重要因素。爻旨頗含“明哲”才能“保身”的誡意?！墩壑小芬蛟撛唬骸耙詣偺幦幔t以自居，而懼以戒其盛，得'明哲保身’之義?！?/p>
六五，厥孚交如〔1〕，威如，吉〔2〕。
【注釋】
〔1〕厥孚交如：厥，其也；如，語氣助詞（下句“如”同）。此謂六五柔居“君位”，以信交接上下眾陽，為大獲人心、富有至盛之象?！锻踝ⅰ罚骸熬幼鹨匀幔幋笠灾?，無私于物，上下應(yīng)之，信以發(fā)志，故'其孚交如’也?！?/p>
〔2〕威如，吉：此承前句之義，指六五以“誠”待物，其“威”自顯，故獲吉祥?！锻踝ⅰ罚骸胺虿凰接谖?，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不'威如’？為'大有’之主，而不以此道，吉可得乎？”
【譯文】
六五，用誠信交接上下，威嚴(yán)自顯，吉祥。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也〔1〕；“威如之吉”，易而無備也〔2〕。
【注釋】
〔1〕信以發(fā)志：《程傳》：“由上有孚信，以發(fā)其下孚信之志?！?/p>
〔2〕易而無備：《正義》：“以己不私于物，惟行簡易，無所防備，物自畏之。”案，《程傳》釋“易”作“易慢”，以為指六五“若無威嚴(yán)，則下易慢而無戒備也?！笨蓚湟徽f。
【譯文】
《象傳》說：“用誠信交接上下”，說明六五以己信啟發(fā)他人的忠信之志；“威嚴(yán)自顯的吉祥”，說明六五行為簡易、無所防備（而人自敬畏）。
【說明】
六五以柔居尊，有“謙虛”之象；又處“中”位，即《彖傳》所謂“大中”之義?！吨芤讓W(xué)說》引劉沅曰：“惟五居尊而虛中，孚于無形，不嚴(yán)而威，故'威如’；剛?cè)峒鏉?jì)，故'吉’。誠能動物，人自信之，此所以'大中而上下應(yīng)之’也?！?/p>
上九，自天祐之，吉無不利〔1〕。
【注釋】
〔1〕自天祐之，吉無不利：此謂上九以陽剛之德居《大有》卦終，超然安處于“無位”之地，猶如獲“天祐”長保富有，故“吉無不利”。《系辭上傳》引孔子語釋曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也。是以'自天祐之，吉無不利’?！薄锻踝ⅰ芬来藶檎f，指出：“五為信德，而己履焉，'履信’之謂也；雖不能體柔，而以剛乘柔，'思順’之義也；居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，'尚賢’者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉?！备鶕?jù)王弼的理解，上九陽剛在上、下比六五的居位特點(diǎn)，含有履信事君、以剛順柔、崇尚賢者（“君”、“柔”、“賢”均指六五）這三項(xiàng)美德，故終獲“天祐”之吉；孔穎達(dá)所謂“天尚祐之，則無物不祐”（《正義》）即明此意。此說似甚可取。案，郭雍認(rèn)為上九“天祐”、“無不利”，是“終六五之義”，指出：“六五之君實(shí)盡此，而言于上九者，非上九之才能得此也；蓋言《大有》之吉以此終也。”（《郭氏傳家易說》）可備一說。
【譯文】
上九，從上天降下祐助，吉祥而無所不利。
《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。
【譯文】
《象傳》說：《大有》上九爻的吉祥，是從上天降下的祐助。
【說明】
物獲“大有”至盛之時(shí)，欲長保不衰，唯須守順謙下、誠信接物、見賢思齊。這三者又以“順”為首要前提?！洞笙髠鳌钒l(fā)“順天休命”之義，正與上九所言“天祐”有合。
【總論】
傳說上古的舜帝曾造《南風(fēng)》歌，發(fā)出“南風(fēng)之時(shí)兮，可以阜吾民之財(cái)兮”的贊語（《孔子家語·辯樂解》引）；又撰《祠田》辭：“荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有”（《文心雕龍·祝盟》引）；戰(zhàn)國時(shí)“道旁禳田者”也有“五谷蕃熟，穰穰滿家”（《史記·滑稽列傳》引）的祝詞?？梢姡煜虏⒏挥?，是古人的一種普遍心愿?！洞笥小坟赞o稱“大有，元亨”，正含盛贊“富有”之義。六爻所示，則是當(dāng)“大獲所有”之時(shí)，如何善處“大有”的道理。視諸爻情狀：初，“富庶”之始，不濫交則“無咎”；二有“車載斗量”之富，慎行中道也獲“無咎”；三富若“王公”，恭敬獻(xiàn)享于“天子”則有利；四雖富而能自抑，不為過盛必“無咎”；五居“大有”之尊，誠信遍施上下獲“吉”；上謙順安處，得“天祐”長保富有。顯然，各爻情狀雖不一致，但均主于妥善安?！案皇薄．?dāng)然，卦旨并非僅僅示人居處“大有”之道。從上下象取“火在天上”及卦中六五喻“明君”、群陽喻“賢臣”的蘊(yùn)義看，似又表露著“大有”之世的出現(xiàn)，與“政治昌明”的必然聯(lián)系。楊萬里指出：“六爻亨一、吉二、無咎三。明主在上，群賢畢集：無一敗治之小人，無一害治之匪德。”（《誠齋易傳》）此說正把“大有”視為“盛世明治”的直接體現(xiàn)：這一點(diǎn)，實(shí)為本卦象征大義的一個(gè)重要側(cè)面。
