仁和如蘭潤天下，臨達似竹敞胸襟。
《論語》第十四篇第二章：
【原文】
“克（好勝）、伐（自夸）、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”
子曰：“可以為難矣，仁，則吾不知也?！?/p>
【譯文】
“好勝、自夸、怨恨、貪欲這四種情況不做的話，可以算是仁嗎？”
孔子說：“可以算難能可貴了，至于算不算仁，那我就不知道了?！?/p>
【悟讀】
仁義禮智信厚德載物，本章原憲所言的“克、伐、怨、欲”，指的是一個人具體的言行和情感。一個人如果能夠克制好勝、自夸、怨恨和貪欲等情感，即原憲所說的這種人算是達到了難能可貴。但在夫子眼中，這些具體的品行顯然達不到“仁”之標準。
“不行焉”，是指遏制使不行于外；“可以為難矣”，表面上指難能可貴，實指四者賊心，遏抑不發(fā)，非能根絕，是猶賊藏在家，雖不發(fā)作，家終不安，故夫子謂之難。
其心仁，則溫和慈良；其心不仁，乃克伐怨欲。此處夫子其實強調(diào)了一個人修養(yǎng)和行為，應(yīng)真正追求表里如一。唯有仁德其里，方能和樂于外。
夫子之道，是圣人之道，是利眾之道。克服好勝自夸怨恨和貪婪，屬于對自身情感的控制，是內(nèi)在行為，而非對外在世界的促進。真正的仁者，須能無私忘我，兼善天下，而僅僅做到不爭強好勝、自我夸耀、沒有怨恨，克制私欲，是遠遠不夠的。
仁和如蘭潤天下。本章夫子對一個人的修為，提出了更高的要求和標準，即須在克制化解個人消極情感的基礎(chǔ)上，主動追求“仁”的境界，塑造自己的人格魅力。
