《易經(jīng)》產(chǎn)生于中國文明發(fā)端的商周時(shí)代，所以，當(dāng)代國學(xué)界稱之為 “華夏文明智慧的源頭” 。這種贊譽(yù)倒也不算過分。問題是： “源頭”處的理性文明，必然是簡單的、粗糙的、不成熟的，甚至雜入了許多錯誤邏輯在其中，但“國學(xué)大師”們一方面要贊譽(yù)《易經(jīng)》是“華夏文明智慧的源頭”，另一方面又要吹噓《易經(jīng)》無所不包高深至極，這就大大地矛盾了，不符合人類文明發(fā)展的基本常識了。這種自相矛盾，不僅僅存在于《易經(jīng)》。比如，兩千年多前，有個(gè)人發(fā)現(xiàn)光“煦若射”，然后在兩千多后的今天，有人既贊譽(yù)他“世界上第一次明確指出光沿著直線傳播”，又歌頌他“啟發(fā)了量子通信”。一個(gè)剛剛觸及光學(xué)常識皮毛的人，“啟發(fā)”不了當(dāng)代最前沿的科學(xué)成就。一本記載剛剛發(fā)端的理性文明的著作，也不可能高深莫測蘊(yùn)含無窮智慧。對此，古人其實(shí)有過很精到的總結(jié)。比如《太史公自序》里說：“《易》著天地、陰陽、四時(shí)、五行，故長于變。”意思就是， 《易經(jīng)》這本書，談?wù)摰氖翘煳牡乩?、晝夜陰陽、四季時(shí)節(jié)、萬物生用 （古人認(rèn)為金木水火土構(gòu)成萬物） 的變化。比如，《觀》卦里說，“觀天之神道而四時(shí)不忒”——觀測日月星辰，并此制定歲時(shí)歷法，用于觀象授時(shí)，就可以做到按季節(jié)合理耕種、合理采伐、合理勞休，不會誤了事情。司馬遷之前，研究《易經(jīng)》最權(quán)威的人是孔子，他專門寫了《系辭傳》上下兩篇，來解釋《易經(jīng)》究竟在說什么。《系辭傳》開篇，孔子就把問題說明白了：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印?/span>方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。”意思是說： 天象的變化為“尊”，地上的四季晝夜變化為“卑” （天尊地卑） ，后者由前者決定，把這個(gè)道理說明白了 （卑高以陳） ，就可以在事物與現(xiàn)象中定出“乾坤”、分出“貴賤” （乾坤定矣、貴賤位矣） 。然后，在日常的勞作和生活中，就可以知道什么時(shí)候該“動”該“剛”，什么時(shí)候該“靜”該“柔” （動靜有常，剛?cè)釘嘁樱?nbsp;；也可以知道哪些事情可以劃為同類，哪些物種屬于同群，進(jìn)而辨別出它們的吉兇。當(dāng)然，《易經(jīng)》中的某些字詞（比如“大人”）如何理解，學(xué)術(shù)界存在很多意見分歧。但 《易經(jīng)》乾卦六龍，是一種按照“東宮蒼龍”出現(xiàn)的方位來確定季節(jié)、指導(dǎo)勞作的知識模塊 ，這一點(diǎn)是沒有疑問的。后續(xù)“坤卦”里的“初六：履霜，堅(jiān)冰至”、“六三：含章可貞，或從王事，無成有終”等爻辭，也很明顯是在指導(dǎo)節(jié)氣（冰霜）和勞作（王事）。人類所有的早期文明，均是從天文學(xué)和氣象學(xué)發(fā)端而走向理性。這與原始農(nóng)業(yè)社會的繁榮，須高度依賴氣候變化，有著直接的關(guān)系。中國自然也不例外。《易經(jīng)》所顯示的，正是商周時(shí)期的中國人，想要依賴其在天文學(xué)和氣象學(xué)方面長期觀察所得到的經(jīng)驗(yàn)，來構(gòu)筑一種“世界的運(yùn)作邏輯”的努力。《易經(jīng)》沒有啟發(fā)萊布尼茨發(fā)明二進(jìn)制，而在誕生了《易經(jīng)》的中國文化里，長期以來都認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是“奇技淫巧”，這本身也沒有太大問題。即使在科學(xué)的發(fā)源地西方，對于科學(xué)的警示和擔(dān)憂也一直存在。（從19世紀(jì)早期的科幻恐怖小說《弗蘭肯斯坦》，到最近熱映的電影《侏羅紀(jì)世界3》，西方文學(xué)、藝術(shù)里始終存在一個(gè)主題，即“對科學(xué)的警惕，以及科學(xué)可能給人類帶來的毀滅后果”?！顿_紀(jì)世界3》里，通過生物合成公司提取恐龍基因的案例，再次隱喻了西方文化里對科學(xué)的擔(dān)憂。雖然電影里的張博士堅(jiān)信，他可以用科學(xué)為人類造福，創(chuàng)造一個(gè)更好的地球生態(tài)系統(tǒng)，但這畢竟是一種理想）。不重視科學(xué)，并不能說明傳統(tǒng)中國文化就是落后的。之所以說傳統(tǒng)中國文化落后，原因在于更深的層面。中國文化缺乏自我審視機(jī)制，搞錯了主體和客體的關(guān)系。西方的邏輯認(rèn)為，人是主體，世界是客體；而中國文化認(rèn)為，世界是主體，人是客體，洋務(wù)運(yùn)動時(shí)期的大學(xué)士倭仁說，“治國之道，尚禮義不尚權(quán)謀；根本之圖，在人心不在技藝”。這話本身沒毛病。美國的槍擊案就是一個(gè)例子，很顯然，槍擊頻發(fā)這種事，不可能靠任何技術(shù)手段去消滅它，靠“價(jià)值觀、理念和憲法精神”，這個(gè)“價(jià)值觀、理念和憲法精神”就是人心。將這句話的內(nèi)涵應(yīng)用在現(xiàn)代管理學(xué)上就是：一切問題都是人的問題。因此，不需要發(fā)展科技，不需要鼓勵什么創(chuàng)新，一切問題都是人的問題，你之所以覺得需要搞什么科技發(fā)明，不是世界有問題，而是你有問題。而西方文化認(rèn)為，一切問題都是人性的問題。相比于上面那句話，就多了一個(gè)字。多這一個(gè)字，大不一樣。因?yàn)槿诵杂袃蓚€(gè)特點(diǎn)，一是難以琢磨、無法量化，沒有具體的規(guī)律；二是人性只能引導(dǎo)而無法改變，古往今來一切的智者、宗教家和哲學(xué)家都無法改變?nèi)藗兊娜诵裕疃嗍侨フJ(rèn)識和觀察人性。既然人性無法改變，任何方法都不能讓人人通過自我修養(yǎng)而成為圣人，那就只有依賴于制度。而中國人認(rèn)為，制度是不需要也不能變的，如果你覺得制度有問題，那是因?yàn)槟銢]有適應(yīng)制度。《易經(jīng)》里的思想，用一句話就可以概括，即“世界是流變的”，人不能兩次踏進(jìn)同一條河流。所以，從《易經(jīng)》到《論語》，中國文化始終在強(qiáng)調(diào)“適應(yīng)”。最能適應(yīng)的人，就是君子，最高級別的君子，就是無論任何環(huán)境都能適應(yīng)的人（上善若水，一切都能適應(yīng)），即圣人。這就是為什么19世紀(jì)末進(jìn)化論傳到中國后，立即受到了中國知識界的熱捧，并將之運(yùn)用到社會領(lǐng)域。雖然在歐美，進(jìn)化論只是眾多解釋人類起源的學(xué)說里的一種，在歐美質(zhì)疑乃至不相信進(jìn)化論的人一直都有，美國一些州的中小學(xué)甚至壓根就不提達(dá)爾文的什么進(jìn)化論。學(xué)術(shù)界一直有種說法，認(rèn)為中國文化的同化能力很強(qiáng)。其實(shí)這是一個(gè)很大的誤解。中國文化不是同化能力強(qiáng)，而是適應(yīng)能力強(qiáng)。中國文化的同化能力如果真強(qiáng)，清末下南洋以來，那么多去東南亞闖蕩的華人，應(yīng)該早就把當(dāng)?shù)厝送?。可現(xiàn)在我們知道，這種現(xiàn)象并沒有出現(xiàn)，反而當(dāng)?shù)厝A人有被同化的趨勢。從文字演變來看，適的甲骨文由“帝”和“止”構(gòu)成。“帝”甲骨文字形像結(jié)扎的柴草作成神形，以供祭拜，故“帝”有集結(jié)、收束之義。如“啻（chì）”字從帝，從口，本義是高聲，含有把聲音聚集在一處的意思；“止”的甲骨文、金文、小篆都像人的腳印的形狀。后來金文把“適”字下面的“止”改為“口”；戰(zhàn)國文字在左側(cè)加上了“彳（chì，慢慢走）”,強(qiáng)調(diào)其走路的意義；小篆承襲戰(zhàn)國文字，將“彳”“止”合并成“辵（chuò，走走停停）”也與走路有關(guān)；“辵”后來簡化為“辶”旁，隸書、楷書將“啻”寫成“啇（dí，樹根）”為聲旁。可見，“適”字的古義是一群人集結(jié)起來去往一個(gè)地方。我們馬上就能明白，這指的就是原始先民的遷徙活動。我之前說過，相比于人類其他主要文明發(fā)源地，肇始于黃土高原的華夏文明的遷徙活動很頻繁。原因一是黃河流域的生存環(huán)境較為惡劣，二是低下的生產(chǎn)力決定了必須有一部分人遷徙出去開辟新田，否則僅憑有限的土地的供養(yǎng)力，不遷徙出去等于大家都餓死。請注意，這是導(dǎo)致中國人缺乏宗教信仰，而極重視政治秩序的一個(gè)重要文化學(xué)上的原因。對于集體性的遷徙活動而言，最重要的就是組織紀(jì)律和隊(duì)伍秩序。一旦迷路或內(nèi)部分裂，往往產(chǎn)生致命的后果。在這種遷徙活動中，華夏先民很早就形成了對權(quán)l(xiāng)i的依賴，以及對科學(xué)的漠視。原始遷徙活動最需要的是辛勤和不畏艱苦，而科學(xué)起源自某些懶人的無聊的好奇心。這種好奇或懶惰心態(tài)是會傳染的，對于關(guān)乎族群生存的遷徙來說，任何不必要的好奇心和懶惰心態(tài)都要被打擊，很可能一個(gè)人的好奇心會給整個(gè)隊(duì)伍帶來危險(xiǎn)，而懶惰則是遷徙文化的最大敵人。在通往未知的道路上，占卜比科學(xué)更有用。因?yàn)榉彩强茖W(xué)都需要驗(yàn)證，而驗(yàn)證一旦失敗，則會導(dǎo)致難以承擔(dān)的后果。占卜就不一樣了，凡是占卜出來的結(jié)果都是神的旨意，這種旨意是團(tuán)結(jié)族群、堅(jiān)定信念的最好的武器。神的旨意不需要去分析、去思辨，而只要去理解去執(zhí)行。這就是為什么中國文化始終停留在“人心”“倫理”“知行”的樸素層面，而不需要建立在演繹和分析法上面的科學(xué)思維。相比于《易經(jīng)》里的那種“適應(yīng)”哲學(xué)，西方文化更強(qiáng)調(diào)“變化”。中國人認(rèn)為，既然世界是不斷變化的，擁抱變化的最好方式就是適應(yīng)變化，而西方人認(rèn)為，擁抱變化的最好方式就是自己也變化，既然要適應(yīng)變化，那么科學(xué)的確就是可有可無的，因?yàn)閷τ谌魏巫兓?，我們不需要去了解其背后的?guī)律，只需要去適應(yīng)即可。這也是為什么，19世紀(jì)以來，英國人在全球建立了廣泛的殖民體系，統(tǒng)治著3500萬平方公里面積的土地，卻很少去往印度、北美、澳大利亞等殖民地大規(guī)模移民，因?yàn)樗麄冞m應(yīng)不了不同的氣候和環(huán)境。恰恰是中國人這個(gè)講究安土重遷的文化，反而使得中國人的適應(yīng)能力極強(qiáng)。在美國的多族群社會里，華裔往往是適應(yīng)最快的。中國人的適應(yīng)能力極強(qiáng)，而創(chuàng)新能力極弱。西方人的創(chuàng)新能力極強(qiáng)，而適應(yīng)能力則很一般。這是最樸素的一般意義上的文化學(xué)所揭示的規(guī)律。
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