《易經(jīng)》上說(shuō)：一陰一陽(yáng)之謂道。
又說(shuō)：形而上者謂之道，形而下者謂之器。
那么，什么是形、道、器？
形是指現(xiàn)象，道是指本體，器是指作用。
人見(jiàn)到一種現(xiàn)象，往往會(huì)思索：它是什么？從何產(chǎn)生？歸向何處？
不僅常人如此，圣人亦會(huì)如此，只不過(guò)各自境界有差別而已。
從一種現(xiàn)象（如打雷、閃電、萬(wàn)物生滅等），進(jìn)而思索其根源何處，有何規(guī)律；
就會(huì)概括、上升（形而上）到理論的高度，而發(fā)現(xiàn)道為萬(wàn)有之源。
從一種現(xiàn)象，進(jìn)而思索其于人有何用處；
就會(huì)衍生、發(fā)明（形而下）出種種器物之用，如鋸子、蒸汽機(jī)之類(lèi)。
一般來(lái)說(shuō)，形而上者，成為哲學(xué)；形而下者，成為科學(xué)。
或上或下，或道或器，皆是由形而起。亦可以說(shuō)，形是相，道是體，器是用。
在中華傳統(tǒng)文化中，向來(lái)重視體相用三者的關(guān)系。
而儒家，在中華傳統(tǒng)文化中一直占主導(dǎo)地位。
儒家提倡“格物致知”，即善于觀察形（事物，現(xiàn)象），從中獲得知識(shí)、智慧。
格物致知的目的，儒家認(rèn)為應(yīng)偏重于道，而不是器。
孔子云：朝聞道，夕死可矣。
又云：君子不器。
人為萬(wàn)物之靈，追求的不是物質(zhì)上的滿(mǎn)足，而應(yīng)該是精神上的豐富。
不僅是儒家如此，道家、佛家亦如此。
當(dāng)然，儒家亦深知“飲食男女，人之大欲”，孔子亦說(shuō)自己“食不厭精，膾不厭細(xì)”；
但是，孔子更欣賞顏回那種一簞食、一瓢飲，身居陋室而專(zhuān)心求道的作風(fēng)。
從另一角度看，道是一種放之四海而皆準(zhǔn)的真理；
圣人明白大道，可使天下垂拱而治，無(wú)為而無(wú)不為也。
而器，則有其局限性，僅能作某方面或幾方面之用，亦會(huì)隨著時(shí)代的進(jìn)步而被淘汰。
道家提倡自知者明，反對(duì)在外物上用功，比如莊子的文章中，處處在批判善于工巧之人。
儒家是倡導(dǎo)中庸之道的，當(dāng)然不會(huì)絕對(duì)地反對(duì)器之用；
只不過(guò)，君子有所為有所不為，儒家更重視道之用。
道，猶如熊掌；器，猶如魚(yú)。
魚(yú)和熊掌不可兼得，則舍魚(yú)而取熊掌也。
