本篇的中心是論道和真人體道的境界，所謂“大宗師”，有二解，一是宗大道為師，一是道是天地萬(wàn)物的主宰。
莊子認(rèn)為道生萬(wàn)物，道主宰天地萬(wàn)物，人與自然是合一的。
道是“有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生帝；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地而生不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”，所以只有真人才能認(rèn)識(shí)道。
真人忘掉自身，忘掉死生變化，忘掉一切才智，和道融為一體，由此擁有“安化”的人生態(tài)度，達(dá)到相忘的生活境界，遵從命運(yùn)的安排，融合于道中。
莊子的這種本體論思想，在一定程度上否定了人改造自然與社會(huì)的主觀能動(dòng)作用。
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)主要論述何為真人。在作者看來(lái)，真人是“知天之所為，知人之所為”的人。在真人這里，天人合一，物我無(wú)界，其依時(shí)而動(dòng)，隨物而變，不為生死或悲或喜，也不被外物所迷惑，心如止水，恬淡超然。這里的真人同《逍遙游》《齊物論》中的至人、神人、圣人。）
知道天道自然的所為，也知道人的所為，這是認(rèn)知的最高境界了。
知道天道運(yùn)行的自然之理，是由于順應(yīng)自然的道理而得知。
知道人的所為，是用人的智力所能知道的道理，去順應(yīng)自己智力所不能知道的。
由此盡享天年，而不致中途夭亡，這是智力的極致了。
即便如此，還是有問(wèn)題。
認(rèn)知要有所依賴的對(duì)象才能判斷它是否得當(dāng)，但它所依賴的對(duì)象是變化不定的。
怎么知道我所說(shuō)的天道自然所為不是人為的呢？
所說(shuō)的人為的不是天道自然所為的呢？
只有有了真人而后才能有真知。
什么叫做真人？
古時(shí)候的真人，不違逆弱寡，不自傲于成功，不謀慮世事。
像這樣的人，錯(cuò)過(guò)時(shí)機(jī)而不懊悔，正當(dāng)時(shí)機(jī)而不自得。
像這樣的人，登高不戰(zhàn)栗，入水不沾濕，入火不覺熱，這是認(rèn)知達(dá)到道的境地才能這樣。
古時(shí)候的真人，睡覺時(shí)不做夢(mèng)，睡醒時(shí)不憂愁，飲食不求甘美，呼吸深沉舒緩。
真人的呼吸直達(dá)腳跟，眾人呼吸用的是咽喉。
爭(zhēng)辯中屈服的人，他的言語(yǔ)堵塞在咽喉中，像要嘔吐般難受。
嗜欲深的人，他天賦的靈機(jī)就淺。
古時(shí)候的真人，不知道悅生，不知道怕死。
他出生到世間不欣喜，他死亡入土不拒絕。
他們無(wú)拘束地去世，無(wú)拘束地來(lái)到世上而已。
不忘記他生命的開始，不尋求他自己的歸宿。
欣然地接受生，忘掉死而復(fù)歸自然。
這就叫做不用心智去損害道，不用人為去輔助自然。
這就是真人。
像這樣的人，他心里忘懷了一切，他的容貌靜寂淡然，他的額頭寬大樸質(zhì)。
表情嚴(yán)肅時(shí)冷凄得像秋天一樣，態(tài)度和藹時(shí)溫暖得像春日一般，喜怒與四時(shí)變化相通，和萬(wàn)物相適宜而不知他的終極。
所以圣人用兵打仗，滅亡了別人的國(guó)家也不會(huì)失去民心。
利益和恩澤施惠萬(wàn)世，不是為了偏愛人。
所以有意與物相通，就不是圣人；有親疏之分，就不是仁人。
計(jì)較天時(shí)，就不是賢人。
利害不能相通為一，就不是君子。
追求名聲而失卻自身本性，就不是士人。
喪失自身而失去真性，就不是役使之人。
像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，都是被別人役使，使別人快意安適，而不是為自己的安適而求安適的人。
古時(shí)候的真人，神態(tài)巍峨而不畏縮，好像有所不足卻無(wú)所承受。
特立不群而不固執(zhí)，心胸寬廣沖虛而不浮華，舒暢自適好像很歡喜，行為舉動(dòng)好像出于不得已，面色和澤令人親近，德行寬厚令人歸依。
氣度寬宏如世界一般廣大，高遠(yuǎn)超拔而不可限制。
沉默不語(yǔ)好似封閉了感覺，無(wú)心的樣子像是忘了要說(shuō)的話。
把刑法作為本體，把禮儀作為羽翼，把知識(shí)當(dāng)做時(shí)變，把道德作為依據(jù)。
以刑罰為主體，就是從寬對(duì)待殺人。
把禮儀作為羽翼，以智力相時(shí)而動(dòng)，不過(guò)是不得已而行事。
以道德作為所遵循的原則，是說(shuō)就像有腳就能登上山丘一樣，而世人卻認(rèn)為是勤于行走的人才能到達(dá)。
（天和人是合而為一，）人們喜好它們或不喜好它們，它們都是合而為一的。
無(wú)論人認(rèn)為天和人是合一的或不合一的，它們都是合一的。
其認(rèn)為合一的與天為同類，其認(rèn)為不合一的與人為同類。
把天和人看做是不相互對(duì)立的，這就叫做真人。
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)著重講生、死，反映了作者樂(lè)死惡生的思想。人生而操勞，死亡反倒是一種休息，生死都屬自然現(xiàn)象，而結(jié)合《齊物論》，站在道的角度，生死兩相轉(zhuǎn)化，無(wú)所謂生也無(wú)所謂死。人應(yīng)遵循天道的安排，順乎命運(yùn)，以一切變化所依賴的大道為效法對(duì)象。作者在此節(jié)用干涸之泉的游魚喻瀕死之人，認(rèn)為與其在死亡降臨之時(shí)，苦苦掙扎，不如忘記生時(shí)的歡樂(lè)，坦然赴死。）
死與生是自然而不可避免的，它們?nèi)缤谝购桶滋斓挠篮憬惶嬉粯樱亲匀坏囊?guī)律。
人在有些方面是無(wú)法干預(yù)的，這是事物的實(shí)情。
人們認(rèn)為天是生命之父，而終身敬愛它，更何況那卓越無(wú)比的道呢？
人們認(rèn)為君主的地位高出自己，而為之舍身效忠，何況那主宰萬(wàn)物的道呢？
泉水干了，魚兒一同困在陸地上，相互用濕氣吸噓，相互用口沫濕潤(rùn)，不如在江湖里彼此相忘。
與其贊美堯而非議桀，不如把二者的是非善惡都忘了而融化在大道之中。
天地賦予了我形體而讓我有所寄托，給我生命以而使我操勞，用衰老使我安閑，用死亡來(lái)使我安息。
所以把生視為好事，也應(yīng)把死視為好事。
把船藏在山谷里，把山藏在大澤中，可以說(shuō)是牢固的了。
然而半夜里有大力的人將它們背走了，睡覺的人都不知道。
把小的東西藏在大的東西里面是很適宜的，但還是會(huì)有所丟失。
如果把天下藏在天下之中就不會(huì)有所丟失了，這是萬(wàn)物的普遍實(shí)情。
人們一旦獲得了人的形體就欣喜。
如果人的形體，千變?nèi)f化而沒有止境，這也可成為快樂(lè)的話那快樂(lè)就不可勝計(jì)了。
所以圣人將游于不會(huì)亡失的境地而與大道共存。
對(duì)于生老病死都要善于安順的人，人們猶自仿效他，更何況是萬(wàn)物的本源、一切變化所依賴的道呢？
（修遠(yuǎn)之思評(píng)：莊子用“藏舟于壑，藏山于澤……然而夜半，有力者負(fù)之而走”來(lái)說(shuō)明“藏天下于天下”的好處。不管人將東西藏在什么地方，都有可能被偷，但如果把宇宙藏在宇宙中，就沒有人能把它偷走了。同樣的，時(shí)間會(huì)“偷”走人的生命，時(shí)間卻“偷”不走宇宙。如果人可以打破自我與宇宙的界限，與宇宙合而為一，宇宙不滅，人也不滅。圣人雖然也有死去的那天，但因?yàn)樽龅搅恕拔镂液弦弧保詫?shí)現(xiàn)了長(zhǎng)生不老。人要學(xué)會(huì)跳出自我局限，不要把生、死僅僅看成“個(gè)體的生”“個(gè)體的死”，而應(yīng)嘗試站在自然的角度看待生死。“死生，命也”，生也好，死也罷，都是自然規(guī)律使然，自始至終，人都處在自然的懷抱中。道家提倡安時(shí)順命，這個(gè)“順命”既包括坦然面對(duì)人生際遇，也包括坦然面對(duì)死亡。人要學(xué)會(huì)順應(yīng)天道，欣然接受命運(yùn)的安排。）
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)對(duì)“道”做了解釋。道是客觀的存在，又非具體的物質(zhì)，可感而不可看。它自己產(chǎn)生自己，無(wú)所不在又貫通古今，無(wú)時(shí)不有。作者列舉了大量傳說(shuō)故事來(lái)說(shuō)明得道之樂(lè)。）
道，是真實(shí)有信驗(yàn)的，沒有作為，沒有形跡。
可以心傳而不可以教授，可以心得而不能目見。
它自己就是自己的根本，在沒有天地時(shí)，自古以來(lái)就一直存在著。
是它產(chǎn)生了鬼神和上帝，是它產(chǎn)生了天和地。
它在太極之上而不算高，在六合之下而不算深，先于天地存在而不算久，比上古還長(zhǎng)遠(yuǎn)而不算老。
狶韋氏得到它，用來(lái)整頓天地。
伏羲氏得到它，用以調(diào)合元?dú)狻?/span>
北斗得到它，就永遠(yuǎn)不出差錯(cuò)。
日月得到它，就能永遠(yuǎn)運(yùn)行不停。
堪壞得到它，用來(lái)入主昆侖。
馮夷得到它，以此游歷大川。
肩吾得到它，以此鎮(zhèn)守泰山。
黃帝得到它，以此登上云天。
顓頊得到它，就住進(jìn)了玄宮。
禺強(qiáng)得到它，就能立身于北極。
西王母得到它，就能坐居少?gòu)V山，人們不知道她的始與終。
彭祖得到它，壽數(shù)綿長(zhǎng)，上自虞舜，下及春秋五霸。
傅說(shuō)得到它，可以做武丁的宰相，治理天下，（死后）乘騎著東維星和箕尾星，而與眾星并列在一起。
南伯子綦問(wèn)女偊：“您的年歲很大了，而面色卻如同小孩，為什么呢？”
女偊說(shuō)：“我得到了道?！?/span>
南伯子綦說(shuō)：“道可以學(xué)得到嗎？”
女偊說(shuō)：“不！不可以！你不是那種可以學(xué)道的人。卜梁倚有圣人的才能而沒有圣人的道，我有圣人的道而沒有圣人的才能。我想用道去教化他，也許他真的能成為圣人吧！就是不能，用圣人的道告訴有圣人才能的人，也是容易的。我繼續(xù)持守著，而后告訴他，三天后就能把天下置之度外了；已經(jīng)置天下于度外了，我又持守，七天以后能把萬(wàn)物置之度外了；已經(jīng)置物于度外了，我又持守，九天以后能把生死置之度外了；已經(jīng)把生死置之度外了，而后心胸豁然澄澈。心胸豁然澄澈了，而后能洞見獨(dú)立而不改的道；洞見獨(dú)立而不改的道，而后能不受古今時(shí)間的限制；不受古今時(shí)間的限制了，而后能進(jìn)入無(wú)生無(wú)死的境界。殺滅一切生命的道，它本身不死；產(chǎn)生一切生命的道，它本身不生。道對(duì)于萬(wàn)物，無(wú)時(shí)不在有所送，無(wú)時(shí)不在有所迎；無(wú)時(shí)不在有所毀，無(wú)時(shí)不在有所成。這就叫做'攖寧’，'攖寧’的意思，就是在萬(wàn)物生死、成毀的紛擾中保持寧?kù)o安定。”
南伯子綦說(shuō)：“您從哪兒學(xué)到的道呢？”
女偊說(shuō)：“我從文字那兒學(xué)到的，文字是從語(yǔ)言那兒得到的，語(yǔ)言是從目見那兒得到的，目見是從耳聞那兒得到的，耳聞是從修行那兒得到的，修行是從詠嘆那兒得到的，詠嘆是從靜默那兒得到的，靜默是從空寂那兒得到的，空寂是從疑似本源那兒得到的?！?/span>
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)再次對(duì)死亡進(jìn)行了探討。作者用人體和生死進(jìn)行類比，用“以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻”強(qiáng)調(diào)“生死一體”，又借子輿的病中感悟和子來(lái)的將死之言表達(dá)人應(yīng)安于時(shí)命，順其自然，善生善死的觀點(diǎn)。人常有“死何往”的疑惑，而站在道的角度，將天地視為熔爐，造化視為鐵匠，不管人被鑄造成什么樣子，都應(yīng)安然接受。）
子祀、子輿、子梨、子來(lái)四人互相談?wù)撜f(shuō)：“誰(shuí)能把無(wú)當(dāng)做頭顱，把生當(dāng)做脊梁，把死當(dāng)做尾骨，誰(shuí)能知道生死存亡是一體的，我們就與他做朋友了。”
四人相視而笑，心意投合，于是互相結(jié)為朋友。
不久子輿病了，子祀前往問(wèn)候他。
子輿說(shuō)：“偉大?。≡煳镎?，把我變成這樣一個(gè)拘曲著身子的人??！”
子輿腰彎駝背，五臟的穴位向上，面頰藏在肚臍下，肩高過(guò)頭頂，頭后的發(fā)髻朝天。
陰陽(yáng)之氣雖然凌亂失調(diào)，但子輿的心卻安閑而若無(wú)其事。
他步履蹣跚地走向水井照著身影，說(shuō)：“哎呀！造物者又把我變成這樣一個(gè)拘曲著身子的人啊！”
子祀說(shuō)：“你厭惡這樣嗎？”
子輿說(shuō)：“不，我怎么會(huì)厭惡呢？假使把我的左臂變?yōu)殡u，我就用它來(lái)司夜報(bào)時(shí)；假使把我的右臂變?yōu)閺椡?，我就用它打鸮鳥烤著吃；假使把我的尾骨變?yōu)檐囕?，把我的精神變?yōu)轳R，我就乘著這馬車走，哪里還會(huì)變更再用別的馬車呢！況且人們獲得生命，乃是適時(shí)；失去生命，乃是順應(yīng)。安心于適時(shí)而處于順應(yīng)，哀樂(lè)的情緒就不能進(jìn)入心中。這就是古時(shí)所說(shuō)的解除倒懸。而不能自我解脫的人，是因?yàn)楸煌馕锸`住了。況且人力不能勝過(guò)自然規(guī)律是由來(lái)已久了，我又為什么要厭惡呢？”
不久子來(lái)生了病，氣喘吁吁地快要死了，他的妻子兒女圍著哭泣。
子梨前往問(wèn)候他，對(duì)子來(lái)的妻子、兒女們說(shuō)：“去！走開！不要驚了將要變化的人！”
他倚著門對(duì)子來(lái)說(shuō)：“偉大啊！造化者！又要把你變?yōu)楹挝锬?？要把你送到何處去呢？要把你變?yōu)槔鲜蟮母螁?？要把你變?yōu)橄x子的臂膀嗎？”
子來(lái)說(shuō)：“子女對(duì)父母，無(wú)論要到東西南北，都要聽從父母的命令。人對(duì)于陰陽(yáng)造化，不啻于父母。它讓我死，而我不聽從，我就是違逆不順，它有什么罪過(guò)呢？大自然給了我形體，用生來(lái)使我勞作，用老來(lái)使我安逸，用死來(lái)使我安息。所以把我的生視為好的，也應(yīng)把我的死視為好的。譬如現(xiàn)在有個(gè)鐵匠鑄造金屬器具，那金屬跳躍起來(lái)說(shuō)：'一定要把我鑄成鏌铘寶劍！’鐵匠必定會(huì)認(rèn)為這是不祥的金屬?，F(xiàn)在造化一旦造出一個(gè)人的形體，這個(gè)人就說(shuō)：'我是人！我是人！’造化者必定認(rèn)為這是不祥的人?，F(xiàn)在把天地當(dāng)做大熔爐，把造化視為鐵匠，往哪里去而不可呢！”
子來(lái)說(shuō)完酣然睡去，一會(huì)兒又自在地醒來(lái)。
（修遠(yuǎn)之思評(píng)：安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。道家強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生，保存生命是養(yǎng)生的重要目的，不過(guò)，生命終歸是有限的，養(yǎng)生還有一個(gè)重要的內(nèi)容，就是幫助人擺脫樂(lè)生惡死的羈絆。沒有人能避免死亡，但人卻可以通過(guò)加深對(duì)死亡的理解，通達(dá)地看待死亡，實(shí)現(xiàn)精神上的自由。從某種角度說(shuō)，人生的過(guò)程就是人學(xué)習(xí)如何面對(duì)死亡的過(guò)程。此節(jié)中，子祀、子輿、子梨、子來(lái)把生死視作一體，放下了對(duì)生的渴慕，也放下了對(duì)死的畏懼，成功地超越了生死。子輿患病，身體傴僂，仍可“其心閑而無(wú)事”；子來(lái)瀕死，時(shí)日無(wú)多，卻還能安然入睡。死亡并不會(huì)因?yàn)槿撕ε滤?、畏懼它、反抗它，就不?huì)降臨，既然它是所有人都不能逃避的宿命，那就不如聽任命運(yùn)的安排，平靜地等待它的到來(lái)。“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”是《莊子》書中的一大要旨。人如果做到“安時(shí)而處順”，就不會(huì)有什么能攪亂人的內(nèi)心，即使是疾病、死亡這樣重大的問(wèn)題，也不會(huì)讓人受到驚嚇。而對(duì)大部分人來(lái)說(shuō)，人生之中，沒有什么問(wèn)題比死亡更大。能夠豁達(dá)地看待死亡的人，往往也能豁達(dá)地面對(duì)生活中各種挫折、利益得失。）
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)反映了儒家和道家的不同。儒家強(qiáng)調(diào)用“禮”來(lái)約束人的行為，道家則主張超脫世俗束縛。由于二者有著不同的價(jià)值取向，所以其君子和小人的含義也各不相同，道家并不認(rèn)可人為標(biāo)準(zhǔn)劃分出的“君子與小人”。作者用暢游于大江大海的游魚比喻那些擺脫了社會(huì)禮法，相忘于道術(shù)的逍遙自在的人，而其故意安排積極入世的孔子說(shuō)出“雖然，為與女共之”，則表現(xiàn)了其本人對(duì)超然于世俗的自在生活的向往。）
子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲嘶ハ嘟Y(jié)為朋友，說(shuō)：“誰(shuí)能相交在不相交之中，相助在沒有相助痕跡之中？誰(shuí)能登上天空游于云霧，跳躍于無(wú)極之中；忘了生死，沒有窮盡？”
三個(gè)人相視而笑，心意投合，于是互相結(jié)為朋友。
不知不覺間過(guò)了沒多久，子桑戶死了，還沒有下葬。
孔子聽到了這事，派子貢前往助理喪事。
子貢看見一個(gè)人在編挽歌，一個(gè)人在彈琴，相互唱和道：“哎呀桑戶??！哎呀桑戶啊！你已經(jīng)返本歸真了，而我們還寄寓在人世??！”
子貢快步走上前說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)面對(duì)著尸體唱歌，合乎禮儀嗎？”
孟子反和子琴?gòu)埾嗷タ戳丝?，笑著說(shuō)：“他哪里懂得禮的真意！”
子貢回去后，把這些告訴了孔子，說(shuō)：“他們是什么樣的人呢？修養(yǎng)德行卻不講禮儀，而把形骸置之度外，面對(duì)著尸體唱歌，臉色不變，真是無(wú)法來(lái)形容他們。他們是什么樣的人呢？”
孔子說(shuō)：“他們是游于天地四方之外的人，而我是生活在天地四方之內(nèi)的人。天地四方的內(nèi)外彼此不相及，而我讓你前往吊唁，我太固陋了。他們正和造物者為友伴，而遨游于天地元?dú)庵?。他們把生視為附著的贅瘤，把死視為毒瘡的潰敗。像這樣，又怎么明白死生先后的區(qū)別呢！假借著不同之物，寄托在同一形體中；忘卻內(nèi)在的肝膽，遺忘外在的耳目；讓生死隨著自然而反復(fù)循環(huán)，不知道它的頭緒；無(wú)所牽系地神游于塵世以外，逍遙在自然無(wú)為的境地。他們又怎能不煩亂地拘守世俗的禮儀，以此讓眾人觀看呢！”
子貢說(shuō)：“那么先生您依從哪一方呢？”
孔子說(shuō)：“我孔丘，是遭受天道懲罰的人。即便如此，我和你還是共同追求方外之道?！?/span>
子貢說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)有什么方法嗎？”
孔子說(shuō)：“魚兒相與尋找水源，人們相與向往大道。相互尋找水源的，挖個(gè)池子來(lái)供養(yǎng)；相互向往大道的，泰然無(wú)事而心性自定。所以說(shuō)：'魚在江湖中互相忘掉，人在大道中互相忘掉。'”
子貢說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)與眾不同的異人是什么樣的人？”
孔子說(shuō)：“異人是與世俗之人不同而順應(yīng)自然的人。所以說(shuō)：'大自然的小人，是人世間的君子；人世間的君子，是大自然的小人。'”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)通過(guò)孟孫才的“不知所以生，不知所以死”闡述“知”與“死”的關(guān)系。人總是有意識(shí)地將生和死的概念區(qū)別開來(lái)，為生樂(lè)，為死悲。道家則把死生視為一體，所以孟孫才不知生也不知死，他用“順”來(lái)應(yīng)對(duì)不可知的變化，即使母親去世了，也不覺悲傷。人們可以通過(guò)一個(gè)人對(duì)待死亡的態(tài)度來(lái)體察他的思想境界。）
顏回問(wèn)孔子說(shuō)：“孟孫才的母親死了，他哭泣而沒有眼淚，心中不悲戚，守喪不哀痛。沒有這三點(diǎn)，卻以善于處理喪事而聞名魯國(guó)。難道有不具其實(shí)而博得名聲的嗎？我覺得很奇怪。”
孔子說(shuō)：“孟孫氏已盡了居喪之道了，超過(guò)了知道喪禮的人。喪事應(yīng)該簡(jiǎn)化卻因世俗沿襲而無(wú)法做到，他已經(jīng)有所簡(jiǎn)化了。孟孫氏不知什么是生，不知什么是死；不知道迷戀生前，不知道惦念死后。他像是要化為物，以等待著他所不知的變化而已！再說(shuō)方今將要變化，怎么知道不變化呢？方今將要不變化，怎么知道已經(jīng)變化了呢？可我和你，恐怕都是在夢(mèng)中還未覺醒啊！況且孟孫氏認(rèn)為有形體的變化而沒有心神的損傷，有驚恐而沒有精神上的死亡。孟孫氏獨(dú)自覺醒，別人哭他也哭，這就是他所以如此（苦而不哀）的緣故。眾人看到自己的形體就相互稱說(shuō)'這是我’，哪里知道我所謂'這是我’果真是我呢？再且你夢(mèng)見成為鳥飛到天空，夢(mèng)見成為魚潛入深淵。不知道現(xiàn)在說(shuō)話的人，是醒著呢，還是在做著夢(mèng)呢？突如其來(lái)的快意來(lái)不及笑出來(lái)，從內(nèi)心自然流露出來(lái)的笑聲來(lái)不及事先安排，順任自然的安排而隨之變化，就可以進(jìn)入寂寥廓遠(yuǎn)之處的純一境界?！?/span>
（修遠(yuǎn)之思評(píng)：莊子用“有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死”，來(lái)闡述形和神的關(guān)系。死亡是人的形體發(fā)生了變化，但形體變化了，心神卻沒有損傷，生死都只是表面現(xiàn)象，人由生入死，其心神由舊房子搬入新房子。既然如此，人又為什么要留戀生呢？故事中的孔子故意問(wèn)顏回：“你怎么知道現(xiàn)在說(shuō)話的人，是醒著，還是在做夢(mèng)？”世人多把死當(dāng)做人生的終結(jié)，但莊子卻不這么看。他提出了個(gè)大膽的假設(shè)，說(shuō)不定死才是生，生才是死。方生方死，方死方生，死亡也可被看作是一種生命的延續(xù)：人從一個(gè)世界，前往另一個(gè)世界。生、死，都只是一種存在狀態(tài)。人源自萬(wàn)物，又歸于萬(wàn)物，不妨把死亡當(dāng)成是生命的回歸。另一方面，孟孫才的故事又告訴人們，由于每個(gè)人對(duì)死亡的態(tài)度都不同，所以在面對(duì)至親之人的逝世時(shí)，各人的表現(xiàn)也不同，有人會(huì)激動(dòng)得大聲哭嚎，也有人會(huì)平靜如水。人們不應(yīng)用這些來(lái)揣度他們對(duì)死者感情的深淺。）
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)借意而子之口說(shuō)出“道在人心”的道理。堯教意而子的仁義是非與道家的觀點(diǎn)相左，許由因此認(rèn)為即使向意而子講道也無(wú)異于讓盲人欣賞禮服上的花色，毫無(wú)意義。但意而子卻指出許由并不能斷定道不能還他意而子以逍遙無(wú)束之身。只要人有向道回歸的心，即使曾經(jīng)接受過(guò)有悖于道的觀念，也仍可能領(lǐng)悟道的真諦。所以最后許由還是向意而子講述了道。）
意而子去見許由。
許由說(shuō)：“堯用什么教導(dǎo)你呢？”
意而子說(shuō)：“堯?qū)ξ艺f(shuō)：'你一定要力行仁義而明辨是非。'”
許由說(shuō)：“你為什么還要到這里來(lái)呢？堯既然已經(jīng)用仁義給你施行了墨刑，用是非給你施行了劓刑，你怎么能逍遙放蕩、無(wú)拘無(wú)束地遨游于變化的境界呢？”
意而子說(shuō)：“即使如此，我還是愿意游于這個(gè)境界的邊際。”
許由說(shuō)：“不可能這樣。盲人無(wú)法欣賞眉目顏色的美好，瞎子無(wú)法觀賞禮服上繡的彩色花紋的華麗?！?/span>
意而子說(shuō)：“無(wú)莊忘掉了自己的美貌，據(jù)梁忘掉了自己的力量，黃帝忘掉了自己的智慧，都是經(jīng)過(guò)造物者的熔爐陶冶錘煉成的。怎么知道造物者不會(huì)平息我受的墨刑，修補(bǔ)我受劓刑的傷殘，使我載著完整的形體來(lái)追隨先生呢？”
許由說(shuō)：“唉！這是不可知的呀。我給你說(shuō)說(shuō)大略：我的大宗師??！我的大宗師啊！調(diào)和萬(wàn)物而不認(rèn)為是義，恩澤惠及萬(wàn)世而不認(rèn)為是仁，長(zhǎng)于上古卻不算老，覆天載地、雕刻萬(wàn)物的形狀而不認(rèn)為是巧。這就是我所遨游的境界！”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)重點(diǎn)寫顏回悟道的過(guò)程。在道家看來(lái)，禮樂(lè)是一種形式，是外在的東西，仁義則存在于人的內(nèi)心，要悟道必須要無(wú)限的失去，將限制人精神自由的藩籬一一拆除。顏回悟道的過(guò)程即是由外而內(nèi)逐漸脫離束縛的過(guò)程，他先掙脫了外在的禮樂(lè)，再讓心靈從仁義的桎梏中解放，最后突破了“自我”進(jìn)入物我不分的境界，與萬(wàn)物同化。而進(jìn)入這種境界后則可化成任何事物，不受任何拘束。）
顏回說(shuō)：“我進(jìn)步了?！?/span>
孔子說(shuō)：“指什么說(shuō)的呢？”
顏回說(shuō)：“我忘掉仁義了。”
孔子說(shuō)：“好的，但是還不夠?！?/span>
過(guò)了幾天又見面，顏回說(shuō)：“我又進(jìn)步了?！?/span>
孔子說(shuō)：“指什么說(shuō)的呢？”
顏回說(shuō)：“我忘掉禮樂(lè)了。”
孔子說(shuō)：“好的，但是還不夠?！?/span>
過(guò)了幾天又見面，顏回說(shuō)：“我又進(jìn)步了。”
孔子說(shuō)：“指什么說(shuō)的呢？”
顏回說(shuō)：“我坐忘了。”
孔子驚奇地問(wèn)：“什么叫坐忘？”
顏回說(shuō)：“遺忘肢體，拋掉聰明，離棄形體忘掉智識(shí)，與化育萬(wàn)物的道融通為一，這就叫坐忘。”
孔子說(shuō)：“和同萬(wàn)物就沒有偏好，參與萬(wàn)物的變化就沒有偏執(zhí)。你果真是賢人??！請(qǐng)讓我追隨在你的身后。”
（修遠(yuǎn)之思評(píng)：世人大多只看到物體間的差異，但道家卻強(qiáng)調(diào)“齊物”，并認(rèn)為，要想達(dá)到“物我同一，逍遙自在”的境界，就必須摒棄智巧。因?yàn)槿苏菓{借智巧，區(qū)別萬(wàn)物的。“無(wú)知之知”和“無(wú)知”不同，無(wú)知是人初初來(lái)到這個(gè)世界時(shí)的原初狀態(tài)，無(wú)知之知?jiǎng)t是經(jīng)歷了有知后的無(wú)知，是一種比有知之知層次更高的智慧，是經(jīng)過(guò)后天的修習(xí)，才達(dá)到的心性上的成就。知道了這二者的區(qū)別，就不會(huì)把孩童愚人的蒙昧無(wú)知和圣人的無(wú)知之知混淆。道家提倡返璞歸真。但這“真”并非指孩童的純真。孩童的純真固然可貴，卻還未經(jīng)歷過(guò)生活的歷練，真正可貴的純真是經(jīng)受了世事洗禮的純真。因此，修習(xí)心性未必需要隱逸山林，在喧囂的俗世同樣可以，人不妨將生活中的挫折、磨難當(dāng)作命運(yùn)對(duì)自己的考驗(yàn)。）
（分節(jié)導(dǎo)讀：作者以“命”作為《大宗師》篇的結(jié)尾。此節(jié)借子桑的悲歌說(shuō)明不幸乃命之所賜，非人力所能控制。既然如此，人便應(yīng)順應(yīng)命運(yùn)的安排，坦然面對(duì)命帶給人的一切。）
子輿和子桑是朋友。
一連下了十天雨，子輿說(shuō)：“子?？峙乱I病了吧！”
于是帶著飯去給他吃。
到了子桑的門口，就聽到像是唱歌又像是哭泣的聲音。
子桑彈著琴唱道：“父親呀！母親呀！天呀！人呀！”
聲音微弱而詩(shī)句急促。
子輿進(jìn)到屋里，說(shuō)：“你吟唱詩(shī)，為什么這樣不成調(diào)子？”
子桑說(shuō)：“我在思索使我到了這般窘困地步的原因而不得其解。父母難道想要我貧困嗎？上天無(wú)私地覆蓋一切，大地?zé)o私地承載著一切，天地豈會(huì)偏私而讓我貧困呢？探求使我貧困的原因而得不到結(jié)果。然而我到了這樣的絕境，是命吧！”
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