《九儀九誡》：
明清以來寧國府的譜學(xué)傳播與禮法實踐
李 甜
三、地方性禮法實踐及其社會背景
討論《九儀九誡》的傳播空間和程文繡譜學(xué)思想的具體內(nèi)容后，有必要對譜學(xué)知識在寧國府及周遭地區(qū)的社會實踐做一番檢討?？蓮娜齻€層面加以理解：
第一，程文繡后裔作為譜學(xué)世家的長期存在。有證據(jù)表明，程文繡的后裔也掌握了修譜技術(shù)，成為專業(yè)制譜的譜師群體，在相當(dāng)長的時間內(nèi)活躍于皖南的譜牒修纂市場。
南陵《越國汪氏宗譜》的《名宗譜始》指出，該譜系“春谷闇齋程文繡裔孫程鑾編錄”，可見程鑾是程文繡之孫；《宗譜凡例》系“宛陵程之眾集錄”，宛陵一般指代宣城縣，也泛指整個寧國府域，程之眾可能是程文繡后裔；《譜表》署名“槐峰程之鏘編著”，槐峰地名待考，據(jù)姓名組合推測程之鏘是程之眾的兄弟。 程之鏘是活動于清代前期的譜學(xué)知識人，康熙十八年（1719）為涇縣童疃的童氏宗族作了序。 另外，他還為繁昌何氏宗族作了《祠堂引》 。需要指出的是，繁昌何氏譜牒中還收入張九成的《題何氏族譜引》，除姓氏不同之外，其內(nèi)容與南陵葛氏譜牒所收張九成《題葛氏族譜引》 完全一致，可以肯定系譜匠挖改而成。因此，不排除程之鏘的《祠堂引》也是當(dāng)?shù)刈V牒修撰的模板之一。旌德《起霞劉氏宗譜》的墓圖題辭為“闇齋程子嵩” ，其人亦可能為程文繡后裔。
無為《五果堂丁氏宗譜》 對歷代成譜的時間介紹如下，丁華一支下的牌樓分祠三修本為萬歷二十八年（1600），由程文繡撰修；考澗分祠在康熙二十年（1681）分祠分修譜牒，由譜師程君平（程文繡之孫）撰修。太平曹氏譜牒收錄一則《重修涇陽曹氏宗譜序》 ，作者署名“春谷都御眷晚生程可行”，時間大約在崇禎丁丑（1637）之后，“春谷”乃南陵雅稱，程可行可能是程文繡后裔。宣城樊氏譜牒的雍正己酉年（1729）跋語署名“省齋程銓”，程銓可能也是程文繡的后裔（其號“省齋”暗合程文繡“闇齋”），該譜序言稱“蓋我族宗譜作于萬歷，修于康熙，重編于雍正、嘉慶” ，似乎也暗含萬歷年間受到程文繡影響的可能。宣城宛西李氏譜牒收錄的嘉慶二十二年（1817）署名“朗陵程民阜”的譜序稱：“予族侄應(yīng)廷鐫譜于筦湖塘之王氏，距李氏僅十余里。” 這里的“朗陵”亦為南陵雅稱，程民阜提及族侄程應(yīng)廷作為譜師為筦湖塘王氏宗族纂修譜牒，應(yīng)該離宛西李氏村落不遠(yuǎn)。在嘉慶《重修宗譜輯編名目錄》中明確記載：“譜師 南邑隴上程應(yīng)廷；繕寫譜師 南邑鳳池房五彩”。所謂“隴上”又稱“隴東”，大概是程文繡后裔聚居處的小地名。在南陵葛氏譜牒中，即收錄一則光緒四年（1878）“隴東梓人”程念祖撰寫的《葛氏續(xù)修宗譜序》 ，其人亦可能是程文繡后裔。據(jù)此，光緒涇縣《滎陽潘氏統(tǒng)宗譜》中的程得心 、民國《涇南王氏宗譜》中的“隴東程氏” 等刊刻者亦有相似身份。
附帶一提，程氏譜師與其他譜師存在密切互動。宣城《直溪王氏宗譜》載譜匠名錄：“乾隆乙亥（宛東慎齋又登氏羅瀛校閱）；咸豐庚申（十八世孫德奎手輯、梓人本邑潘耀廷）；光緒戊申年（楚北岳亭氏詹嵩參訂，集錄齋岳亭氏梓）?！?該譜的乾隆版和咸豐版皆由土著譜師修纂，但光緒譜卻由湖北移民譜師詹岳亭接手。可見自太平天國戰(zhàn)亂之后，外地譜匠隨移民遷入寧國府，并謀得為本地土著修纂譜牒的機會。與此相對應(yīng)的是，外地移民遷居寧國府后亦可能接受程文繡的譜學(xué)知識。據(jù)光緒宣城羅氏譜牒記載，羅氏于同治年間自湖北應(yīng)山縣遷居宣城南鄉(xiāng)定居，其譜牒中抄錄了《九儀九誡》 ，可見外來客民也會受到土著文化的影響。
由此可知，譜師程鑾和程君平明確宣稱是程文繡后裔，程可行、程之眾、程之鏘、程銓、程應(yīng)廷、程念祖、程得心、隴東程氏等人推測是其后裔，他們的活動時間一直貫穿于明清時期。在以程文繡后裔為主的譜師群體之努力下，《九儀九誡》在皖南區(qū)域譜牒中得到一定程度得推廣，程文繡的譜學(xué)思想也順利傳播至清代民國年間。事實上，程文繡的譜學(xué)文章已經(jīng)成為地方上刻印家譜的模板。在地方譜牒修撰中，譜匠在挖補修改模板時留下痕跡可以證明這一推測。試舉較典型的光緒《環(huán)溪沈氏宗譜》為例，其卷末所收《九儀九誡》一文的書耳有挖補痕跡，它處均為“環(huán)溪沈氏宗譜”，此處為“沈氏宗譜”，且字體大小不一，排列不齊，應(yīng)系套用家譜模板。有趣的是，這一明顯漏洞在該譜民國版中得到更正。 此外，光緒版合肥《徐氏宗譜》由“潛邑梓人劉文魁堂重鐫”，其中收錄了刪減版的《九儀九誡》，或許也可以視為程文繡譜學(xué)理念對安慶府潛山縣譜師的影響。所以，即便是程文繡后裔沒有參與修撰的譜牒，其他譜師亦可能幫助傳播其譜學(xué)理念。
第二，寧國府譜學(xué)知識人的涌現(xiàn)和地方性禮法實踐之推廣。明代以降，南陵及周遭地區(qū)相繼出現(xiàn)大同小異的家規(guī)、家誡、箴言等知識。隨著譜學(xué)知識的積累，對族規(guī)的規(guī)定日趨細(xì)化，譬如萬歷涇縣《胡氏宗譜》的家規(guī)僅寥寥數(shù)條，而清末宣統(tǒng)《涇縣汪氏宗譜》分十二大類，具體條規(guī)有數(shù)十則，已經(jīng)發(fā)展到繁瑣的程度。與此對應(yīng)的是，地方性譜法也存在著一脈相承的狀況。下面從寧國府這一特定區(qū)域著手，簡要梳理當(dāng)?shù)刂T位譜學(xué)知識人及其知識體系的內(nèi)在關(guān)系。
首先來看戴恕。他是南陵蔣塘戴氏宗族的第八世，殘譜中僅有一句話：“戴恕，承務(wù)郎，行仁七，另提起派。” 無法獲悉他的個人經(jīng)歷。根據(jù)前后世系對比，其堂兄蔣欽“生洪武戊午”，則戴恕應(yīng)該生活在明代前期。 他對其宗族的文化建設(shè)非常關(guān)心，做《十戒》 一文，其中六條關(guān)注個人的道德修行和宗族文化整合之道，另有四條直接圍繞譜牒的重要性展開。摘錄于下：
[A] 代有先后，人有賢愚。假如先代，或子或?qū)O，讀書好古，顯親揚名，遵守禮法，創(chuàng)立家業(yè)。為房長者，則書之于譜，曰某代某祖之子某，備其行實云云，以為后世之勸。又如后代，或弟或侄，惟樂戲談，莫思古道，自縱于禮法之外，弗由于規(guī)矩之中。為房長者，亦當(dāng)如前書之，以為后人知戒……
[B] 春秋祭祀，思之以時，慎終追遠(yuǎn)，盡之以道。為子孫者，凡遇歲時忌日致祭，所獻(xiàn)物品，不拘豐儉，務(wù)秉誠心。先自家廟，次及墳塋，祭畢仍將酒淆會宴宗親。先將斯譜置之香案，令一通曉義理子孫坐讀而詳解之，以教后世，使知某代祖仕何朝，而所行者何政，某代祖隱居弗仕，而所為者何善，開心明目，起而行之，庶盡報本追遠(yuǎn)之道。諭畢而飲，惟酒無量，勿至喧嘩，正色而退。
[C] 根本固而末必榮，源水深而流必遠(yuǎn)。況我戴氏，歷世既久，積德尤多，是以支繁派衍，源深流長，或分大宗小宗，或居堂伯堂叔，產(chǎn)雖分于他所，而氣不殊，業(yè)雖創(chuàng)于異方，而脈則一。為房長者，可將斯譜各令附錄，以明其所自出，庶源流不斷，支派可尋。
[D] 譜之作，所以明族系宗祀一氣而已。后世若以外姓螟蛉之子而混錄之，不惟有干法紀(jì)，抑且有玷祖靈。今應(yīng)嚴(yán)禁，后代永不許犯。
蔣溪戴氏曾邀請程文繡作《東莊記》以紀(jì)念戴思祖，程文繡可能在與戴氏族人的交流之中接觸到戴恕的譜學(xué)思想。兩人有很多相似的理念，其中[A]談到譜牒對于標(biāo)榜向善的積極作用，類似于程文繡所說的“示勸懲”。[B]對譜牒在祭祀活動中的重要職能展開分析，此即程文繡所謂“篤恩義”，實際上與程文繡所謂“譜不可秘”的觀念相一致。當(dāng)然，[C]和[D]也可對應(yīng)于程文繡的“辨同異”和“正倫理”之說。與程文繡不同的是，戴恕更愿意強調(diào)房長的作用，在[A]和[C]中明確提到房長的統(tǒng)轄權(quán)。換句話說，相對于作為宗族統(tǒng)領(lǐng)的族長而言，房長才是負(fù)責(zé)各房內(nèi)部事務(wù)的具體管轄人。
再來看與程文繡同時代的趙仲全。據(jù)涇縣志書載，趙仲全是隱于鄉(xiāng)的教書先生，因長子趙健身居高位而封中奉大夫，被稱為“梅峰先生”。 他以理學(xué)自喻，著有語錄、詩文多篇，傳世有《趙梅峰先生遺稿》 和《趙氏家規(guī)》 。趙仲全生活于嘉靖、隆慶至萬歷年間，其時涇縣風(fēng)俗已發(fā)生轉(zhuǎn)變，藉助隆慶元年（1567）創(chuàng)建趙氏祠堂的機緣，趙仲全受族人之托，于萬歷九年（1581）制定《趙氏家規(guī)》，包括創(chuàng)祠制、定祠禮、立宗長、定生理、重教訓(xùn)、男女有別、婚姻、夫婦、父子、兄弟、宗族、鄰里親戚、師友、優(yōu)恤婢仆、崇節(jié)儉、禁異端、奉公、勸懲、義田等19條大綱，細(xì)目多達(dá)398條，“上自祖宗廟享，下暨子弟約束，制度規(guī)為，曲折詳盡”，利用周密的規(guī)則設(shè)計和健全的宗族文化，以強化對宗族管理和控制。
據(jù)趙仲全在《趙梅峰先生祠堂家規(guī)原序》自述，自趙氏宗祠建成后，族人以為“祠堂以尊祖聯(lián)族，實有家之首務(wù)”，囑托他編訂規(guī)條，為此發(fā)了一通感慨：
余唯圣諭六條至矣，海內(nèi)士民遵守之，即比屋可封，尚安用贅語。第聞之，家難而天下易。蓋家之人，多以恩掩義，若婦女、小兒不能讀書識理道，尤有不易訓(xùn)者。莊語之以詩書禮樂，漫不相入，徐而道之以俚語途歌，嘉言懿行，遂不覺勃焉。動忻艷奮激之懷，則條何可厭煩，而語何可厭膚也。余不佞，敬循典制歷，考古今家訓(xùn)、賢哲芳蹤，分條立款，輯為家規(guī)。
這段話介紹了趙仲全編撰家規(guī)的動機，是出于彌補“圣諭六條”等國法在基層社會推行不便的尷尬局面，在考訂古今家訓(xùn)的基礎(chǔ)上編制而成。在《家規(guī)凡例》的開頭，他對理論的來源作出概括：“輯家規(guī)，悉遵國家法制，并考?xì)v代賢哲家規(guī)……而參之以吾涇鄉(xiāng)俗，斟酌損益，務(wù)合乎理，不拂乎俗，中正易簡，令可家喻而戶曉。又附以先賢之嘉言善行，俾有所征信，而興起其樂從之心。”他在這段話中介紹家規(guī)的三種參考系：國家法制、歷代家規(guī)嘉言和涇縣鄉(xiāng)俗，在此基礎(chǔ)上將國家層面的禮法大傳統(tǒng)與基層社會的禮法實踐巧妙地串聯(lián)起來。根據(jù)該書序跋顯示，自萬歷九年以后，相繼于萬歷二十九年（1601）、天啟四年（1624）、康熙五十二年（1713）、道光十五年（1835）和光緒二年（1876）重刻，可見這部家規(guī)有著悠久的生命力。在道光十五年趙連城的《重鐫趙氏家規(guī)記》中，甚至將家規(guī)與成化七年修撰譜牒、隆慶元年建立祠堂的重要性相提并論：“梅峰公家規(guī)，固與祠堂、宗譜相表里，而并垂不朽者也。”他認(rèn)為家規(guī)承擔(dān)“以為一族子姓之法守”的功能，充當(dāng)著宗族管理的法理依據(jù)。
最后來看程文繡的同鄉(xiāng)何紹源，字懷清，號郇亭，南陵西鄉(xiāng)人，乾隆九年（1744）甲子科中舉，以經(jīng)魁大挑知縣，有《鵲江懷古》一詩保存于地方文獻(xiàn)。 光緒《春谷陳氏宗譜》收錄他的《家規(guī)條箴》。 作為關(guān)注宗族文化建設(shè)的有心人，何氏一向鐘情于收集歷代族規(guī)譜法，以圖感化族人，并傳之久遠(yuǎn)。他指出這并非一時之現(xiàn)象，“今自童蒙以及長老，閨閫以及朝廷，皆裁以蟊見，而著為訓(xùn)誡，凡若千條”，具有相當(dāng)?shù)钠毡樾?。為此，他精心考訂，專門分類整理，其內(nèi)容包括明宗法、立宗長、勵臣職、供子道、篤友于、宜室家、擇交游、端蒙養(yǎng)、定生理、敬師友、重教訓(xùn)、習(xí)文藝、序尊卑、睦宗族、別男女、重婚姻、恤鄰親、重喪祭、謹(jǐn)塋墓、禁爭訟、崇儉約、嚴(yán)譜盟等22句條箴，對馴化社會風(fēng)氣抱有厚望。何紹源《家規(guī)條箴》連同《九儀九誡》刊入光緒南陵《李氏重修宗譜》，可能表明何紹源的譜學(xué)理念與程文繡著作同樣成為修譜套用材料之一。南陵徐氏譜牒的家規(guī)中也收錄了“嚴(yán)譜盟”的內(nèi)容，可以推定何紹源的部分譜學(xué)理念已演化為譜牒修撰的固定模板。
以上羅列程文繡后裔等譜師群體的活動，以及與程文繡相似的譜學(xué)專家戴恕、趙仲全、何紹源等知識人的譜學(xué)思想。其實，這樣的譜學(xué)知識人并不少見，如旌德十八都陳紹祖“嘗著《家訓(xùn)》八十條” 。譜學(xué)禮儀作為一種禮俗實踐，與國家禮儀政策、地域文化傳統(tǒng)存在千絲萬縷的關(guān)系。試分析如下：
首先來看外部因素，即明代中后期國家宏觀禮儀政策的變遷。嘉靖十五年（1536）“大禮議”最終導(dǎo)向家廟制度的改革，放寬官民祭祖的規(guī)定。禮儀規(guī)范的宏觀政策發(fā)生變化，為地方性譜學(xué)文化的發(fā)展破解了政策約束，推動宗族活動的發(fā)展。 也有觀點認(rèn)為，民間建置祠堂及追薦遠(yuǎn)祖的違制事實或許出現(xiàn)得更早，夏言出于對現(xiàn)實的追認(rèn)才上疏改制。 國家禮儀政策起到引導(dǎo)抑或追認(rèn)的作用，自嘉靖年間以降，民間修譜建祠的活動愈演愈烈，為寧國府譜學(xué)文化的發(fā)展提供了制度條件。
其次是內(nèi)部因素，又分為兩大原因。第一，寧國商人的興起與寧國府社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為譜牒修撰提供了經(jīng)濟(jì)保障。明代譜師工資待遇難以知曉，但清代相關(guān)記載或可幫助理解。據(jù)汪喜孫與胡培翚的交流可知：“涇邑刻字店多是旌德人。聞近年豐熟，刻譜者多，價亦甚昂，寫手竟未易覓。（似可往金陵覓之）?！?這里提及著名的旌德刻工，他們在涇縣的修譜工作與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)形勢密切相關(guān)，或可想見明代寧國府譜牒修撰事業(yè)之趨于興盛。第二，寧國府作為晚明講會的重要基地，為培養(yǎng)地方知識人和地方性禮法實踐提供了意識形態(tài)的基礎(chǔ)。呂妙芬系統(tǒng)地探討了晚明寧國府講會活動，認(rèn)為陽明學(xué)在當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展主要受到歐陽德和鄒守益的引導(dǎo)，于1530年代左右興起，稍后因為王畿、錢德洪的講學(xué)，加上寧國知府羅汝芳地倡導(dǎo)，至1560年代達(dá)到鼎盛。 水西之學(xué)聞于海內(nèi)，聚會人數(shù)多達(dá)數(shù)百人，有學(xué)者甚至歸納出“宣城派”。 此后的陽明講學(xué)受到頓挫又再度復(fù)興，陽明講學(xué)活動一直與寧國府的地方政治和文化生態(tài)互相影響?？梢哉f，大批學(xué)者匯聚于寧國府境內(nèi)，在文化上產(chǎn)生積極的作用，拓展了地方士人的思維觀念和文化意識。
與此同時，明代譜牒的制作發(fā)生了重要變化，在體例日趨完善的同時還兼具政治化傾向，士人把譜牒作為改造社會的工具。 較早對族規(guī)展開研究的劉王惠箴，從儒家思想之實踐層面探討其價值綱目和派衍。 鐘翀在討論鄉(xiāng)村社會的“宗族化”時提到，地方知識人網(wǎng)絡(luò)的形成和宋儒提倡宗族意識之覺醒，兩者共同發(fā)揮了作用。 余英時進(jìn)一步指出，從王陽明開始，儒學(xué)從政治取向轉(zhuǎn)為社會取向，明儒對民間社會的重視更體現(xiàn)在鄉(xiāng)約制度，羅汝芳出守寧國府時便利用官方的地位來宣揚師門的宗旨。 陽明學(xué)講會成為一種重要的社交網(wǎng)絡(luò)，為寧國府地方知識人的思想交流和禮俗實踐提供了交流的平臺；而張居正對講會的打壓，又推動寧國府部分知識人轉(zhuǎn)移了注意力，把關(guān)注點從修煉心性轉(zhuǎn)移到改造社會。與之相適應(yīng)的是，地方士紳對宗族文化建設(shè)的熱情也隨之起伏，程文繡的創(chuàng)作動機和發(fā)展機遇，恰好與國家、地方的時代背景相耦合。
四、地方性禮法實踐與基層社會治理
學(xué)界關(guān)于民間力量與明清基層社會治理的研究，集中探討鄉(xiāng)規(guī)民約及其實踐，鮮有人從譜學(xué)知識的角度加以考察?；顒佑诿鞔?、萬年間的南陵人程文繡，提供一個難得的案例。他利用政府官員與地方士紳的雙重身份，在日常禮法實踐中成功創(chuàng)制一套地方性譜學(xué)禮儀《九儀九誡》，內(nèi)容主要涉及譜牒的保持和流傳、修譜的理念和修譜的技術(shù)問題等層面。程文繡通過指導(dǎo)譜牒修撰、參與譜牒正文寫作和受邀作傳等方式，使他的譜學(xué)理念隨《九儀九誡》等文字媒介在周邊區(qū)域的譜牒中擴(kuò)散，并引導(dǎo)皖南及周邊地區(qū)諸多宗族的規(guī)范化運作，其譜學(xué)影響力一直持續(xù)到清末民國年間。程文繡的個案為明代譜學(xué)理念的形成、發(fā)展及其后續(xù)影響提供一個具體而微的事例，有助于觀察地方性譜學(xué)理念在時空上如何波及到周緣區(qū)域并延續(xù)至民國的歷程，從而加深對于皖南地方性禮法實踐的理解。
需要指出的是，常建華曾對程文繡的譜學(xué)理念有所指涉，他認(rèn)為萬歷《太邑東鄉(xiāng)崔氏宗譜》的特點是強調(diào)如何作譜，崔氏制定族規(guī)的主要原因是受政府鄉(xiāng)約宣講制度的影響。 除了政府因素外，程文繡的譜學(xué)思想作為明清宗法思想地方化的典型案例，還與寧國府譜學(xué)知識人群體的不斷涌現(xiàn)相關(guān)。展開《十戒》、《九儀九誡》、《趙氏家規(guī)》到《家規(guī)條箴》這一條寧國府譜學(xué)思想發(fā)展的文本脈絡(luò)，可以看出明清譜學(xué)理念和宗族意識形態(tài)日趨于地方化。這些譜學(xué)理念的出現(xiàn)及其地方性禮俗實踐，不僅關(guān)系到國家意識形態(tài)的推行，還與地域文化傳統(tǒng)有著密切的關(guān)系。結(jié)合程文繡所活動的時期來看，筆者認(rèn)為是國家禮儀指導(dǎo)政策變遷和寧國府陽明講會等主要因素的疊加效應(yīng)，使得國家治理意志與地域文化傳統(tǒng)有合作交融的空間。
對上述分析作一審視，有助分析明清寧國府基層社會治理的兩種方式。其一是政府主導(dǎo)型的“鄉(xiāng)約”及宣講活動。通過行政命令推行的國家政策具有相當(dāng)深刻的影響力，據(jù)常建華對明廷鄉(xiāng)約令的考證，洪武之后再一次要求全國性宣講圣諭六言，是嘉靖八年（1529）根據(jù)兵部左侍郎王廷相的奏議作出的。在羅汝芳《近溪羅先生鄉(xiāng)約全書》中，載有嘉靖四十二年（1563）三月經(jīng)撫、按兩院批準(zhǔn)的《寧國府鄉(xiāng)約訓(xùn)語》，依然可以視作是國家政策的翻版。崇禎年間，太平縣約長王廷拜率眾剿捕盜匪。這種“約長”應(yīng)該是寧國府基層社會常設(shè)的一種職位，如旌德張本產(chǎn)就擔(dān)任當(dāng)?shù)剜l(xiāng)約長。寧國府的一些官員極為重視推廣鄉(xiāng)約，旌德縣即有一例：“李廣庵令旌時，極重鄉(xiāng)約，每里勅舉厚德一人，以為約長。” 并且，這種政策在清代改頭換面得到延續(xù)，康熙寧國知府佟賦偉曾說：“上諭十六條，第恐宣講之際，或視為有司具文，又其敷析演說，多迂混不切。余故于癸巳春，悉取諸本鄉(xiāng)約，與儒學(xué)官斟酌下意，擇士之工文字善疏解者分編之，務(wù)令明白切近，如衣食皆知其可救饑寒，如藥石皆知其可已疾痛?！?他對清初寧國府鄉(xiāng)約教化的實踐情況作了介紹，指出這是地方社會以教化為目的的一種民間基層組織形式。
其二是民間自發(fā)型的“鄉(xiāng)規(guī)民約”，指的是基層社會成員共同制定和遵守的行為規(guī)范。由于鄉(xiāng)規(guī)民約的形式和內(nèi)涵非常豐富，因此有必要單獨對譜學(xué)理念及其特征作一番檢討?！白V學(xué)”即“譜法”，根據(jù)馮爾康先生的定義，所謂“譜法”是指編寫譜牒的具體編輯方法，包括家譜體例、書例等內(nèi)容。 關(guān)于明代皖南宗族的譜法，成化年間程敏政纂修《新安程氏統(tǒng)宗世譜》所形成的譜學(xué)理念，是徽州譜法以及譜系文化發(fā)展的標(biāo)志性事件，常建華和林濟(jì)皆有專文探討。關(guān)于清代的譜法，馮爾康曾對修譜過程中求實際與慕虛榮的矛盾觀念作過分析。本節(jié)的目標(biāo)在于展現(xiàn)程文繡譜學(xué)理念的形成及其地方性禮法實踐，但作為譜學(xué)知識的《九儀九誡》與鄉(xiāng)規(guī)民約有所區(qū)別，它并非是針對族人、鄉(xiāng)民日常行為的強制性規(guī)范，而是側(cè)重于強調(diào)譜牒修撰的理念及其具體運作的意義，是一種非正式的禮俗引導(dǎo)機制。按照旌德饒氏譜牒中的表述：“已上十?dāng)?shù)條（家規(guī)——筆者注），法戒昭然，與譜法相維，所以速家政、端身范、而大門風(fēng)者，莫切于此?！?可見有些宗族已經(jīng)意識到譜法與家規(guī)之間的內(nèi)在區(qū)別，并嘗試將兩者相結(jié)合，共同構(gòu)筑一道有利于宗族治理的制度規(guī)范。
應(yīng)該說，上述兩種治理方式的內(nèi)涵和形式并不相同，其歷史變遷也遵循不同的路徑。但在日常生活實踐，兩者皆借助宗族的力量予以推動，而且后者還常受到前者的影響。自明代中后期以降，宗族為強化對族人的管理而主動靠攏地方政府，而政府也把族權(quán)視為政權(quán)的補充，所以宗族的族規(guī)公約往往經(jīng)由地方官府的鈐印認(rèn)可，使宗族行為轉(zhuǎn)變?yōu)檎袨?，成為國家法的必要補充和延伸，這便是“宗族鄉(xiāng)約化”的重要表征。由此可知，上述兩條主線互相交叉，民間自治有利于加強官方管理，官方管理又對民間自治提供保障。程文繡本人兼具官員和士紳的雙重身份，成為官方治理與民間自治相結(jié)合的典型代表。
此外，譜學(xué)理念、譜牒族規(guī)的地域傳播現(xiàn)象也值得關(guān)注。常建華發(fā)現(xiàn)嘉靖、萬歷年間的《休寧范氏族譜》、《古林黃氏重修族譜》和《休寧宣仁王氏族譜》的“祠規(guī)”內(nèi)容具有一致性，推測這三種族規(guī)的母本可能是休寧縣地方官或著名士大夫制定的，然后由當(dāng)?shù)刈谧甯髯栽诰唧w內(nèi)容上加以斟酌損益和推行。如果上述三譜規(guī)條的推廣與徽州守土官員的作用分不開，那么在寧國府則有另一種動力機制，即：民間譜師程文繡的口碑及其后裔作為譜師群體的推廣活動，使其譜學(xué)理念具備了傳播的內(nèi)在驅(qū)動力。由此，在程文繡《九儀九誡》的地域傳播過程中，譜學(xué)知識溢出南陵甚至寧國府的行政邊界，擴(kuò)散至長江北岸的大片區(qū)域。
附表1：程文繡的修譜活動與《九儀九誡》之地域傳播
注：有標(biāo)注“＊”者系筆者經(jīng)眼，其余的或據(jù)續(xù)修譜牒追溯推測，或系網(wǎng)絡(luò)閱讀得知，或因查閱限制而無緣得覽。
（作者系復(fù)旦大學(xué)社會發(fā)展與公共政策學(xué)院助理研究員）
