學(xué)《黃帝內(nèi)經(jīng)》不能不涉及到傷寒的論述，這本來(lái)是非常簡(jiǎn)單的問(wèn)題，然而讓專家們一論，弄得非常復(fù)雜了，越來(lái)越說(shuō)不清了。寒就是冬氣，冬時(shí)嚴(yán)寒萬(wàn)類收藏，一切都固密，不傷于寒。當(dāng)接觸到冒犯?jìng)撕臍鈺r(shí)就叫傷了寒。這個(gè)“傷”不只是損，也包括虛增，使正常的氣不正常了就叫傷。在五運(yùn)六氣的運(yùn)轉(zhuǎn)中，傷了四時(shí)的氣為病，是以傷于寒氣為準(zhǔn)，最能乘殺癘的氣叫傷寒。如果是冬天損傷了寒氣，春天必得溫病，這是損了寒，溫?zé)o治。如果是冬天損傷了寒氣，在夏天必為暑熱病，是熱為病，是陽(yáng)病。這也是先損了寒造成的。如果是夏天損傷了熱，冬天必寒無(wú)治，是寒獨(dú)盛，是傷了正常的寒，就是寒病，是陰病。這都叫傷寒病。進(jìn)行五運(yùn)六氣運(yùn)轉(zhuǎn)的氣有六種精氣，風(fēng)、熱、火、濕、燥、寒，熱和火都為陽(yáng)，風(fēng)也是陽(yáng)，濕燥寒為陰。在同一個(gè)天體中，在不同的時(shí)令中，這五種氣只有一種氣是當(dāng)其位的王氣，而且都是以司天的氣為準(zhǔn)。陽(yáng)司天，也就是說(shuō)，厥陰的本氣風(fēng)司天，風(fēng)為王氣，火次之，風(fēng)行火隨，母旺子實(shí)，而濕燥寒，必從陽(yáng)化而跟著。如果是厥陰中的中氣火司天，就成了火為王氣，子勝母虛，濕燥寒還是陰從陽(yáng)化跟著。當(dāng)厥陰的標(biāo)氣一陰司天時(shí)，就成了陽(yáng)氣風(fēng)火從陰化了，陰成王氣。不管六氣中那一氣司天，都有陰陽(yáng)兩個(gè)方面的氣都在司天。其中必有一方的氣，是矛盾的主要方面，起主導(dǎo)作用；氣中又有一氣是王氣，這王氣是主要矛盾的主要矛盾方面，起著領(lǐng)導(dǎo)的作用，影響和決定著五種氣的變化和發(fā)展。比如，太陽(yáng)的本氣寒氣司天，就不能傷了寒氣，寒是王氣，燥虛，濕次之，風(fēng)和熱氣從陰化。當(dāng)行到中氣，標(biāo)氣司天時(shí)，是正陽(yáng)司天，熱為王氣，為巨陽(yáng)，風(fēng)次之，寒燥濕就從陽(yáng)化了。也就是說(shuō)當(dāng)其位的氣為正氣，非其位的氣為邪氣。所以說(shuō)當(dāng)太陽(yáng)的正陽(yáng)氣司天，寒氣來(lái)了，太陽(yáng)的正陽(yáng)是施用的氣，是主氣，寒是客氣，先溫先熱，寒同熱化，必傷了寒氣，寒氣就不能布天，大熱而行，熱的余氣積到下一氣，熱氣先大勝，使寒氣嚴(yán)重受傷，發(fā)生的是熱病，叫傷了寒的病。如果是在同夏化，人必死，這叫熱傷了寒，當(dāng)其位者死。不論哪一氣司天，如果丙的寒運(yùn)來(lái)得太早，失了柔氣，必大寒不正，是大虛勝，成疫氣。如果丙的寒運(yùn)來(lái)的太遲了，是寒的柔氣不正，是大虛勝，成癘氣。這都是寒氣大勝造成的病。是兩氣相生造成，只有推其天地詳乎太乙才會(huì)知道。其它六氣同理。古人為什么把寒大勝和寒受了重傷都叫傷寒呢？因?yàn)樵诮鹉舅鹜吝@五行中，木火分為陽(yáng)一方，土金水分為陰一方，論的就是陰陽(yáng)。而古人又把陰陽(yáng)散于手足六大經(jīng)脈上，陰是陽(yáng)的根，陽(yáng)是根的苗，陰在內(nèi)，陽(yáng)之守；陽(yáng)在外，陰之使；陰是靜，陽(yáng)是動(dòng)，在陰與陽(yáng)的關(guān)系中，陰無(wú)其陽(yáng)，陰的殺氣不止，陽(yáng)無(wú)其陰氣,陽(yáng)氣就長(zhǎng)、長(zhǎng)、長(zhǎng)而不停。生長(zhǎng)不止，就損傷了陰，陽(yáng)是災(zāi)，是禍，是病。陰殺不止就是傷了陽(yáng)，陰是災(zāi)，是寒傷。不管陰陽(yáng)怎么論，都以靜的根為準(zhǔn)?？偸窍确銎潢?yáng)，陽(yáng)氣振，再補(bǔ)其陰，陽(yáng)先陰后，陽(yáng)盛陰跟著倡。圣人在天地間合陰、陽(yáng)，就要先修身養(yǎng)生，把身的陰、陽(yáng)氣修平衡，從的是司天在泉的氣，使生氣勿殺，長(zhǎng)氣勿罰，化氣勿制，收氣勿害，藏氣勿抑。在立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至的時(shí)節(jié)中疵癘身不起，疫癘身不生，是與時(shí)間相合，調(diào)的是什么經(jīng)脈，這就是傷寒論中最寶貴最應(yīng)該弄清楚的問(wèn)題了。所以論傷寒知五運(yùn)六氣的運(yùn)轉(zhuǎn)，分清南北政，定出司天在泉，別出宗司（宗司；即標(biāo)本中）明其化氣，是很容易明白傷寒論的。這些全在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里。所以我痛恨當(dāng)今那些，連先調(diào)那些經(jīng)脈都不懂，一股腦的講修身養(yǎng)生的人。
傷寒一證，張仲景講的夠詳細(xì)了，連反映到脈上，是沉是浮都說(shuō)出來(lái)了，就差說(shuō)出沉脈，浮脈是在何年何月何日和時(shí)辰在何處論的傷寒病了。所以顯得辭旨古奧，意蘊(yùn)幽深，才會(huì)使后人不能領(lǐng)會(huì)，不能貫通，關(guān)鍵還是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的五運(yùn)六氣的運(yùn)轉(zhuǎn)沒(méi)通，才會(huì)望洋興嘆。對(duì)條辯中“六經(jīng)八綱”這個(gè)詞專家還沒(méi)辨明白，如六經(jīng)；太陽(yáng)經(jīng)、陽(yáng)明經(jīng)、少陽(yáng)經(jīng)、太陰經(jīng)、少陰經(jīng)、厥陰經(jīng)，再一分手、足，就成了12條，手經(jīng)脈就是司天一方的脈，足經(jīng)脈就是在泉一方的脈。任何一方的脈，如太陽(yáng)經(jīng)脈，它不只是代表太陽(yáng)寒水，他還代表熱，代表陽(yáng)，它在不同的時(shí)間代表不同的氣。正如《至真要大論》里說(shuō)；“粗工嘻嘻，以為可知，言熱未已，寒寎復(fù)始，同氣異形，迷診亂經(jīng)，此之謂也。”就是說(shuō)；用六氣看氣時(shí)，只是按照大約學(xué)習(xí)的時(shí)間，粗略的一看，就說(shuō)；厥陰就是陰，少陽(yáng)就是陽(yáng)，這只是說(shuō)對(duì)了一半，是學(xué)習(xí)的工夫不深，沒(méi)學(xué)透，厥陰之化，在論標(biāo)氣時(shí)，厥陰是為寒為陰，為一陰，走中氣時(shí)，就是火，就是溫，就是陽(yáng)。當(dāng)走本氣時(shí)，才是風(fēng)。太陽(yáng)之化，粗料一看是陽(yáng)，是熱，其乃是寒，在不同的時(shí)間看太陽(yáng)寒熱用法不同。不要老是死死地背記，外寒內(nèi)熱，里外相合，這不對(duì)，不是兩氣同時(shí)發(fā)生作用，這樣其不差乎？用失其道，沒(méi)弄通弄懂，就論五運(yùn)六氣的運(yùn)轉(zhuǎn)，必然是辨不清六經(jīng)的寒、熱、陰、陽(yáng)。注意，在一經(jīng)之際的時(shí)間，寒熱即殊，看本氣，究其標(biāo)，論標(biāo)氣時(shí)，要合看其本，論病沒(méi)看清六經(jīng)脈的陰陽(yáng)，不就是自吹自雷，充膺其能耐嗎？再說(shuō)“八綱”，陰、陽(yáng)、寒、熱、虛、實(shí)、表、里、這八個(gè)字，最主要的是“陰陽(yáng)”倆字，五運(yùn)六氣中的五氣，分開陰陽(yáng)是最關(guān)鍵的，陰陽(yáng)氣順著六經(jīng)脈流動(dòng)，哪一條經(jīng)脈是陰，是陽(yáng)，是當(dāng)今專家們最糊涂的地方，是看不懂《黃帝內(nèi)經(jīng)》的一難。第二難才是摸脈。在《六元政紀(jì)大論》里叫“命其位而方月可知也”?！鞍司V”也就是在天地間八個(gè)方向上如何辨明陰陽(yáng)、寒熱、表里、虛實(shí)。用竹管做成的笛子在洞庭湖上發(fā)出來(lái)的（5sao），聲音和在青藏高原發(fā)出來(lái)的聲音是不一樣的,每一條經(jīng)脈隨時(shí)令的變化而代表的陰陽(yáng)是不一樣的。比如說(shuō)《傷寒論》中的“寒”，在六經(jīng)脈中是隨氣所在，當(dāng)在寒分，寒大勝，為得氣，當(dāng)在陽(yáng)分，寒就從陽(yáng)化，為受治。在正常情況下，寒氣先走六經(jīng)脈的標(biāo)氣，再走六經(jīng)脈的中氣，最后走六經(jīng)脈的本氣，也就是說(shuō)，司天者其氣三，司地者其氣三，要以六經(jīng)的經(jīng)名言其氣，以氣在六經(jīng)的經(jīng)脈處言其處，以氣處的寒熱論寒熱，氣得氣還是不得氣，然后論寒氣的形證。如果寒氣是走標(biāo)氣陽(yáng)氣主事的時(shí)間，寒至三陽(yáng)必受治，流到三陰必大勝，所以說(shuō)就看六經(jīng)脈中的氣是誰(shuí)主氣了。我們說(shuō)的這些話專家們是說(shuō)不出來(lái)的，即使他們看到我們的博文，沒(méi)有我們親自指導(dǎo)，也理解不了其中的含義。
在《熱論篇》中“今夫熱病者，皆傷寒之類也”?！熬揸?yáng)者，諸陽(yáng)之屬也，其脈連于風(fēng)府，故為諸陽(yáng)主氣也?！币簿褪钦f(shuō)，熱病是傷于寒，是陽(yáng)被寒傷了，是寒盛克了熱，使熱固結(jié)造成的。當(dāng)太陽(yáng)的標(biāo)氣司地時(shí)，屬于巨陽(yáng)，為統(tǒng)帥，是說(shuō)足太陽(yáng)經(jīng)是主司地的氣，來(lái)的是陽(yáng)，去的是陰，陰陽(yáng)不能相交，一陽(yáng)少陽(yáng)，二陽(yáng)陽(yáng)明，就成了來(lái)的二間氣，一陰厥陰，二陰少陰，成了去的二間氣，三陰太陰為司天的氣，上臨著三陽(yáng)，而且一定是在初侯的天氣，下降的時(shí)間，是足太陽(yáng)經(jīng)的標(biāo)氣主事，全都積中在風(fēng)府。所以書里說(shuō)“人之傷于寒也，則為熱病，熱雖甚不死。”是因?yàn)殛幍男皻獯髣倏肆岁?yáng)氣，是陰病陽(yáng)沒(méi)病，才有救，不能死。（看以前我畫的太陰司天的圖，當(dāng)少陰的間氣與太陽(yáng)共同主管地氣時(shí)的圖）是司天的為大邪氣，而太陽(yáng)司地的氣為正氣，這叫天地各自一氣，陰氣治了地的氣，一定是天氣下降，氣有余，降已而又升，初侯的初氣濕氣先交于外甲子少陰經(jīng)上，又在非南政年，少陰經(jīng)是寒，又在坤方太陰的濕地。所以書里說(shuō)“傷寒一日，巨陽(yáng)受之”。是陰在外大勝先注入到了人的經(jīng)脈里，使司地的王氣被固結(jié)在里邊，外淫于內(nèi)，使正陽(yáng)先受克，怫郁起來(lái)，從巓入絡(luò)腦，陽(yáng)氣漲滿，故頭項(xiàng)痛腰脊強(qiáng)，皆不好受。本應(yīng)該是足太陽(yáng)經(jīng)行于地，為統(tǒng)帥，司天的氣從著司地的氣，但由于在天人合一時(shí)，（即甲己還加甲時(shí)，甲的濕氣先加到了少陰的足經(jīng)脈上）濕的陰氣降已而又升，先時(shí)而至了（肚臍以上之方）節(jié)氣一方，濕與濕并，濕氣大勝。到第二天是乙日，天人合一時(shí)又合到了太陰的司天的氣上，陰又先同涼化，又同三陰行，使三陽(yáng)受治更深，陰盛而進(jìn)入二陽(yáng)陽(yáng)明的標(biāo)氣受治，故身熱，陽(yáng)怫郁更重，鼻干脈更浮。陰濕到第三日丙日，天人合一時(shí)，（丙辛合，加于庚寅）就直接合于少陽(yáng)經(jīng)上，少陽(yáng)受治，寒勝到頂。胸脅痛，耳聾。但還未入于臟，在這頭三天時(shí)間里，一發(fā)汗，把寒的精氣化成水，邪氣就沒(méi)了，傷寒就好了。如果到第四日，第五日，第六日陰濕都合到了足的陽(yáng)經(jīng)脈，是太陰、少陰、厥陰受治，陽(yáng)受治輕。在這后三日，只要是使寒水生成了風(fēng)木，傷寒就好了。如果第7、8、9、10、11、12天不愈，這完全行的是三陽(yáng)的中氣，而三陰行的是標(biāo)氣陰。到13、14、15天時(shí)，三陽(yáng)行的是本氣作用，而三陰還是標(biāo)氣的一端發(fā)揮作用。此時(shí)，三陰三陽(yáng)，五臟六腑皆受病，榮衛(wèi)不行，五藏不通，必“大氣皆去，病日已矣?！边@叫寒損傷了陽(yáng)氣，叫傷寒。《熱論篇》就是傷寒論中熱傷于寒最典型的一個(gè)例證。其他的專家總是用文學(xué)的方法來(lái)解釋陰陽(yáng)氣，而不是把陰氣或陽(yáng)氣隨氣所在，直接放到十二經(jīng)脈的本、中、標(biāo)中去論陰陽(yáng)。具體時(shí)間，具體氣處看病和不病。如；“太陽(yáng)之為病，浮脈，頭頂項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”的條辯，直解，辯證，摘錦，金牌，總是說(shuō)太陽(yáng)外是寒，中是熱，太陽(yáng)是開，少陰是關(guān)，就是忘了在《氣交變大論》中岐伯說(shuō)的話；“夫德化政令災(zāi)變，不能相加也，勝?gòu)?fù)盛衰，不能相多也，往來(lái)小大，不能相過(guò)也，用之升降不能相無(wú)也”的話了。或根本就不懂的此話之含義。因此才爭(zhēng)論不休。也就是說(shuō)太陰施用不能是本的濕氣，中間的澡氣，標(biāo)氣的三陰，同時(shí)發(fā)揮作用。叫政令；即節(jié)氣的初候標(biāo)氣時(shí)間和末候的本氣的時(shí)間。德化；為平衡的時(shí)間，無(wú)太過(guò)，無(wú)不及，中氣的時(shí)間，也就是書中說(shuō)的調(diào)至中府。在《至真要大論》中論六氣的標(biāo)本的注解里早就告訴了；“從本從標(biāo)從中，皆以其為化主之用也。”知到了這些，再論“傷寒”的論述，就通順了。
拄其間 鍔未殘 2013.6.4
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