大學之道，總有“三綱”，共分三步：首先是了解明德的修養(yǎng)，完善自我;然后深入民間做親民的工作為民服務;最后達到圓滿的至善境界。“八目”中格物、致知是求取知識，誠心、正意、修身是提高自身修養(yǎng)的功夫，齊家、治國、平天下則是事功，做一番事業(yè)，為人民立功，實現(xiàn)人生價值，達到人生目標。格物、致知、誠心、正意、修身是明明德的過程，齊家、治國、平天下則是親民、止于至善的路徑。
從格物到正心屬“內(nèi)明”之學，“內(nèi)明”修養(yǎng)達到了明德的境界，由此“外用”于齊家、治國、平天下。“外用”須從修身做起，故修身是內(nèi)明外用之間關(guān)鍵，其實，八目中“修身”是根本，前四目是“修身”的方法，后三目是“修身”的目的，是故《大學》有云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！?/p>
修身之外，齊家，整治好自己的家庭也極為重要。歷史上即使是開國之君的帝王之家，同樣由于夫妻之情，兒女之愛而每每出事，大權(quán)旁落，甚至亡國亡君，很足以引起我們警覺。千古一帝秦始皇，兒子不肖，二世而亡;漢高祖劉邦死后，呂后專權(quán)，幾乎奪走了劉家的天下;唐高祖李淵三皇子明爭暗斗，導致兄弟相殘玄武門;宋太祖趙匡胤有弟趙光義，是否被他害死，至今是燭光斧影，千古之謎;清朝第一帝康熙皇帝，也有眾阿哥火拼爭皇位之舉。故而修身、齊家實是治國、平天下不可或缺的兩大前提。
“八目”常被簡化為“修齊治平”四字?！靶摭R治平” 乃儒家入世的代表思想，是歷來儒家的人生抱負，終身為之奮斗的目標。
但做到這點絕非易事，即以孔夫子本人而言，他也曾有志仕途，報國為民，54歲前致力于魯國政治而壯志未酬。后遂周游宋、鄭、陳、衛(wèi)、蔡、楚等國，希望以所學匡扶天下?！袄劾廴魡始抑?，“席不暇暖”，屢受侮辱，直至追殺，14年顛沛流離，居無定所。終于道不得行，無功而返?？鬃?8歲回歸故里，潛心蓍述，教授門徒，73歲赍志而歿。生前未得志，身后卻獲殊榮，被歷代君王尊為“至圣先師”。他的學識思想流傳至今，歷久彌新。
孔子逝世107年之后，又有一位重要的儒家代表人物，世稱為“亞圣”的孟子(名軻)出世。他矢志傳承和積極宣揚“八目”，追求“修齊治平”之道。也像孔子一樣，同游齊、宋、滕、薛、魏列國，宣傳“仁義”思想，推行“仁政”觀念。但在戰(zhàn)國時代，你征我伐，“仁義”何用?“仁政”何為?孟子雖曾一度做過齊宣王的客卿，終不見用，退而依然走了孔子著書立說、教授學生的道路，他和學生把自己的學說整理成書，這就是流傳至今的《孟子》。
而實現(xiàn)了“修齊治平”之道的也不是沒有，在下以為最有代表性的當推漢時張良和晚清曾國藩。張良“運籌帷幄之中，決勝千里之外”，是劉邦創(chuàng)業(yè)的重要謀臣，全殲楚軍，一統(tǒng)天下，基功實為漢初“三杰”之冠。但他能功成身退，不貪名利，無田宅之好，無聲色之嗜，既躲過了劉邦、呂雉殺戳功臣之禍，也免去了蕭何的屈身之辱，潔身遠引，終得善終。
曾國藩少年時期便以聰明、勤奮、好學而享譽地方，23歲進入仕途，一生修身礪志，猶重慎獨，以一介儒生之身，組建湘軍，剿滅了危及清政府的太平天國，出將入相，被譽為大清“中興第一名臣”，官至極品。在滿清一貫排漢的背景下，能做到這點確乎難能可貴。曾國藩深受儒家思想影響，角逐功名，治國平天下。而后他自覺功高震主，決計“辭榮避位”，“功成身退”。曾國藩在“道德、文章、事功”三方面都做得頗為圓滿，故有人推崇他為近代完人，成為許多名人政要乃至平民百姓的學習榜樣。
對于“三綱、八目”，南懷瑾先生另有“四綱、七證、八目”之說。四綱是在“明明德”、“親民”、“止于至善”之前“大學之道”一句的“道”字，“道”是“大道”，應是首綱，合為“四綱”。七證是指“知、止、定、靜、安、慮、得”，是求證大道的七個學養(yǎng)臺階，也可說是七步學養(yǎng)功夫。只有通過這“七證”，才能走向“八目”。
《大學》的“三綱”的實現(xiàn)是以“八目”為步驟的。“八目”的指向包含著“身”、“家”、“國”、“天下”四個層面和“修”、“齊”、“治”、“平”四種相應的行為?！靶奚怼笔恰爸螄教煜隆敝?，而“齊家”則是二者的中間環(huán)節(jié)?！洞髮W》在整體結(jié)構(gòu)上是分為物、身(個人)、家國天下(社會)三大層次的，上一個層次就是下一層次的本。
修已安人
“修齊治平”以修身為核心，然后順勢外推，達到齊家、治國、平天下。齊家是管理家庭，治國是治理國家，“國治而后天下平”，都屬于管理的范疇，所以“大學之道”，實際上就是“管理之道”，“大學之道”作為“管理之道”，它表達的是“管理的最高原理”，即“管理哲學”。管理涵蓋管理經(jīng)驗(實務)、管理科學(知識)、管理藝術(shù)(靈巧)和管理哲學(智慧)四個方面，而以管理哲學為中心、為統(tǒng)帥。
近代學者梁啟超說得清楚，儒家哲學概括起來，可以《論語》“修己安人”一語括之，可以《莊子》“內(nèi)圣外王”一語括之。《大學》所謂“格物、致知、誠意、正心、修身”，就是修己及內(nèi)圣的功夫;所謂“齊家、治國、平天下”，就是安人及外王的功夫?！?/p>
莊子說：“是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)?！?《莊子?天下》)?！皟?nèi)圣外王”，內(nèi)具圣人之德，外行仁政王道。一個人通過修養(yǎng)達到了“內(nèi)圣”的境界，便有可能做出利人利己的“外王”業(yè)績來。因此，《大學》稱管理大道，是萬古帝王師之學，是管理者學習的東方圣經(jīng)、治理寶鑒。
“修己安人”一語出自論語，孔子曰：“修己以安人”?！靶藜阂园舶傩铡?《憲問篇》。修養(yǎng)自己使人安樂，使老百姓安樂。南懷謹先生說：“你自己修養(yǎng)好了(修正自己心里的思想和外表行為)…進一步要利人、利社會…還要利天下、利百姓?！薄耙簧桨病笔钱斀袢藗兤毡樽非蟮睦硐耄畎捕?、安居樂業(yè)、身安心樂，怎一個“安”字了得。
管理是“修己安人”的歷程，管理活動始于“修己”的功夫，而終于“安人”的行為?！鞍踩恕笔枪芾斫K極目的，孟子贊美周文王，一怒而“安天下之民”。“修己安人”乃可構(gòu)建和諧社會。
仁政德治
“齊家治國”、“治國平天下”、“平天下在治其國”，人世難得天下平。儒家修身，意在外王，目的在治國，報國為民，止于至善。何以治國?儒家的回答是：仁政德治。
《大學》即有許多論述，所謂絜矩之道。君子必須做到推己及人，在道德上起示范作用，以身作則?！洞髮W傳九》有“一家仁，一國興仁?！薄皥?、舜帥天下以仁，而民從之。” 《大學傳十》還說：“亡人無以為寶，仁親以為寶?！薄笆枪示酉壬骱醯?，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用?！薄暗抡?，本也;財者，末也。“
子曰：“為政以德”(《論語?為政》)。用道德來治理國家。德即道德，是人們共同生活及其行為的準則和規(guī)范。德的基礎(chǔ)是仁。仁者“愛人”(《論語?顏淵》)，仁的意思就是愛人。仁是儒家的中心思想，最高的道德標準。以人為本，離開了“愛人”，人將不成其為人，社會也將不成其為社會，仁是道德的義務意識。仁的體現(xiàn)是“忠恕”(《論語?里仁》。“忠”是中華傳統(tǒng)美德的最終歸宿，是報國恤民，是至高至圣的道德境界。“忠”的底線是：“己欲立而立人，己欲達而達人(《論語?雍也》);恕，寬恕，“恕”者，“己所不欲，勿施于人”(《論語?衛(wèi)靈公》)。這反映了仁的道德責任意識。
“仁”的實施方式是“克己”，“克己復禮”為仁。(《論語?顏淵》)克制自己，使言行符合于禮就是仁?！叭省笔且环N道德的精神境界，又是處理人際關(guān)系的基本原則。
仁政德治。德治反映了儒家主張用個人的人格修養(yǎng)來影響別人，并進而影響到整個社會，通過改變社會中的每一個人來改變整個社會。
孔子說：“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！?《論語??顏淵》)。這是魯國上卿季康子向孔子詢問為政的答話。當時魯國盜賊猖獗，季康子意欲多殺以止奸，孔子不同意刑殺，認為上若為善，則民亦化之。孔子上述的話是他打的比喻?！邦I(lǐng)導人的作風好比風，老百姓的作風好比草。風向哪邊吹，草便向哪邊倒?！敝祆湟步忉尩溃骸盀檎呙袼曅?，何以殺為?欲善，則民善矣?！薄鞍傩詹恢?，有司之罪也?！鄙闲邢滦?，以德化民，是謂仁政德治。
孔子又說：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！?《論語?為政》)治國者用道德來治理國家，老百姓就會像“群星繞北斗”一樣，緊密地團結(jié)在自己的周圍。此外，孔子還說過：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正。”(《論語?顏淵》)政，就是正道。你帶頭走正道，誰敢不走正道呢?“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”(《論語?子路》)在上位的人本身正派，不發(fā)命令，人民會遵照去做;他本身不正派，雖然發(fā)布強制性命令，也不會服從?！捌堈渖硪樱稄恼鹾斡?不能正其身，如正人何?”(《論語?子路》)如果國君能端正自身，對于治理國家有什么困難呢?如果不端正自身，又怎么能端正別人呢?強調(diào)君主治國必須正身以教人，身教重于言教，起表率作用，榜樣的力量是無窮的。
中國歷史上儒、道兩家與法家的法治相對立，前者崇尚的是德治，孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?《論語?為政》)治理人民采用政令，約束人民采用刑罰，人民為了逃避刑罰而無廉恥之心;治理人民采用道德，規(guī)范人民采用禮義，人民不但有廉恥之心，而且心悅誠服，最終達到“無為而治”的理想領(lǐng)導方式。
提起“無為而治”，一般都以為是老子道家學派的主張，其實不然，孔子不僅具有“無為而治”的思想，而且是最早見諸書面的?？鬃诱f：“無為而治者其舜也與?夫何為哉，恭己正南面而已矣。”(《論語?衛(wèi)靈公》)無所作為而使天下大治的人，大概只有舜吧?他做了些什么呢?他只是端莊地向南坐在王位上罷了。從現(xiàn)代管理的角度講，“無為而治”可說是一種“最小―最大原則”，即如何以最小的領(lǐng)導行為取得最大的管理效果。
孔子的確一貫主張重教化，省刑罰，薄稅賦，厚施予，這些都屬于德治的范疇。但道德教化不是寬大無邊，該用刑罰時還要用刑罰的?？鬃诱J為：“政寬則民慢，慢則糾之以猛;猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和?！?《左傳?昭公二十年》)。寬猛相濟，軟硬兼施，才能達于“政和”，中國歷史上的統(tǒng)治基本上也是遵循這一原則的。
當然，儒家無疑更注重德治，而以法治為輔。而在現(xiàn)實世界，無論中外，強調(diào)的恰恰是法治，認為只有健全法制，才能保障人的社會行為。實際上，道德與法制是不可偏廢的，沒有道德基礎(chǔ)的法律缺乏合理性，沒有法律的保障的道德也是不可靠的，二者之間是一種辯證的關(guān)系。清人趙藩對諸葛亮治蜀經(jīng)驗，概括書寫成一副對聯(lián)，至今掛在成都諸葛亮殿：“能攻心則反側(cè)自消，從古知兵非好戰(zhàn);不審勢即寬嚴皆誤，后來治蜀要深思?！敝T葛亮南征孟獲，“攻心為上”，七擒七縱，終致心服;治理國家“寬嚴相濟”，但要審時度勢，掌握恰當，才不致造成偏頗。胡錦濤主席最近提出的“八榮八恥”榮辱觀，都屬于道德領(lǐng)域，為法治作了強有力的德治支撐。
誠信感應
“修己”如何成功地到達“安人”，在于“感應”，即以“修己”產(chǎn)生之“感”，獲得“安人”之“應”。孔子主張感化，用行動來影響或善意勸導，使人的思想、行為逐漸向好的方面變化。感應的意思也差不多，即人因受到外界影響而引起相應的感情或行動。
感應的力量相當于牛頓萬有引力中的“作用力”和“反作用力”。“作用力”是“感”,“反作用力”是“應”,“作用力”等于“反作用力”。君王治國必先修己，在親民之中發(fā)出有利于民之感;民得利后作回報，也會作出有利于國之應。應由感生，感應互動，國乃可治。
“修己”感應“安人”，依靠的是誠信。誠是誠實、誠懇、誠摯、可信賴。據(jù)說在歷代帝王中頗有大氣的宋太祖處事即“以誠為本”。信是誠實不欺、可靠、值得信任。漢高祖劉邦以“約法三章”而取信于民，奪得了天下。誠信都是中華文化中的傳統(tǒng)美德。當今我們民族固有美德出現(xiàn)了流失的跡象，所謂“誠信缺失，道德失范”，價值底線一再松動，社會公德面臨挑戰(zhàn)，胡錦濤主席提出的“八榮八恥”的道德榮辱觀中就有一條“以誠實守信為榮，以見利忘義為恥”的誠信觀。
管子說過：“誠信者，天下之結(jié)也。”(《管子?樞言》)誠信是行走天下的關(guān)鍵。孔子說：“自古皆有死，民無信不立?！?《論語?顏淵》)自古以來人都有一死，但失去了人民的信任，國家就難以存在了?！叭硕鵁o信，不知其可也?！?《論語?為政》)做人而不講信用，不知道怎么可以立身處世?！靶?，國之寶也，民之所憑也?！?馮夢龍《東周列國志》)王安石說：“自古驅(qū)民在信誠，一言為重百金輕?！?《商鞅》)管轄百姓在于信誠，“德者，本也;財者，末也”(《大學》)美德是樹的根本，財富是樹的枝梢末節(jié)。
古人還說：誠則靈?！熬\所至，金石為開?！?《后漢書》)在上者必須自己誠信，不說假話，沒有二重標準，以身作則，身教言教，民眾才能心服口服，精誠團結(jié)，共舉國事達到國家興隆，人民安泰的太平盛世。
古為今用
江山不管興亡恨，風雨關(guān)情話今朝。我們從中國傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化中學習管理，為的是古為今用。泥古不化不行，照搬照抄也不行。必須把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代現(xiàn)實有機地靈活結(jié)合，方能取得實效。我們學習《大學》，首先要學的是改變自己，立足自身，把自己身上的優(yōu)點發(fā)揚光大，放到最大，到這一天，成功也許就離你不遠了。
《大學》中所講的“國”，是周天子分封諸侯的封地，稱“國”，“天下”則是周王統(tǒng)治的全部版圖。這和今天“國”、“天下”的概念是不同的。“修齊治平”之道，當然要聯(lián)系當今企業(yè)管理的實際。臺灣新聞界宿耆曾虛白先生，曾送給從事企業(yè)經(jīng)營的兒子曾坦一幅字畫，題上了“修身、齊家、治國、平天下”的儒家箴言。同時還加了注釋：修身指幫自己公司發(fā)展，齊家則是幫助衛(wèi)星工廠，治國是充實國內(nèi)市場，平下天意味打開外銷市場。他把先賢的哲理，做了現(xiàn)代化管理的解釋，可稱道貫古今之作，很有啟迪意義。
