孔子的中庸思想對(duì)中國人的立身處世產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。如何把握過與不及的尺度，孔子并沒有明說。他只是告訴我們中庸是至德，能達(dá)到的人很少。他只是告訴我們什么是過，什么是不及。中庸到底具有怎樣的涵義？
一、中庸本義
中庸一詞最早見于《論語·雍也》第二十九章：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣！”這里，孔子視中庸為最高的道德，并感嘆這一至德在人群中已久久不見了?？鬃咏沂玖酥杏沟闹恋滦?，但是對(duì)什么是中庸存而不論，這就給后人留下了廣闊的解釋空間?！墩f文》：“中，正也；庸，用也，從用，從庚；庚，更事也。”正是指恰當(dāng)、妥當(dāng)、合乎的意思；庸即更事，就是指經(jīng)歷事物。據(jù)此，可以說中庸即正確妥當(dāng)?shù)奶幚硎虑?。程頤說：“不偏之為中，不易之為庸?！敝祆鋭t說：“中者，無過無不及之名也；庸，平常也?！保ň姟吨杏拐戮洹罚┌闯讨斓慕忉專黄灰?，無過無不及叫做“中”；始終如一，保持經(jīng)常叫做“庸”。
二、中庸的本質(zhì)特征
孔子的中庸思想主要體現(xiàn)在《論語》和《中庸》這兩本書中。在《論語》中中庸一詞僅出現(xiàn)過一次，孔子對(duì)中庸思想論述得也不是很全面。戰(zhàn)國時(shí)期，子思作《中庸》對(duì)孔子的中庸思想進(jìn)行了補(bǔ)充和完善。《中庸》直接提出了中庸的本質(zhì)即時(shí)中。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人之反中庸也，小人而無忌憚也?！保ā吨杏沟诙隆罚┻@里的意思是：孔子說：“君子言行常守不偏不倚的中庸之道，而小人的言行則背離中庸之道。君子守中庸，隨時(shí)能實(shí)現(xiàn)中庸之道，做到恰到好處；而小人違反中庸，無所畏懼而胡作非為?！笨鬃铀f的“時(shí)中”意思是處理事情要審時(shí)度勢(shì)，隨時(shí)勢(shì)的變化而處中，努力做到無時(shí)不中。所以朱熹在此申述說“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時(shí)以處中也”。事實(shí)上，孔子處世也是以此為原則，孟子稱贊孔子為“圣之時(shí)者”（《孟子·萬章下》）并說“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?！保ā睹献印す珜O丑上》）可見，孔子本人掌握的就是時(shí)中的行為標(biāo)準(zhǔn)。“時(shí)中”是中庸的本質(zhì)特征，要求人們能根據(jù)時(shí)間、空間、條件等的變化，采取相應(yīng)正確合理的行為，靈活處理事情。中庸雖然講究靈活變通性，但這種時(shí)中的靈活性是有原則的，“隨時(shí)變易以從道”。如果無原則的隨意變更，就會(huì)使人在行動(dòng)上肆無忌憚，胡作非為。這樣也就成了孔子所言“小人”。如若不能把握住中庸的原則，就容易演化為小人無所顧忌的變通。因此，要把握中庸就必須弄清楚中庸的原則是什么。
三、中庸的原則
孔子中庸的原則是禮和義。孔子提倡“禮之用，和為貴?！倍摇昂汀北仨殹耙远Y節(jié)之”，否則也是不行的?！岸Y之用，和為貴。先王之道，斯為美。大小由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”（《論語?學(xué)而》）意思是說：禮的作用，凡事都要做到恰到好處，才是可貴的。過去圣明君主治理國家，可貴的地方就在這里，他們大事小事都做到恰當(dāng)?？鬃舆€說“君子之于天下，無適也，無莫也，義之與比?！保ā墩撜Z?里仁》）這就是說君子對(duì)天下的事情，沒規(guī)定要怎么干，也沒規(guī)定不要怎么干，合于義的就去做。他還用禮義制約諸德?！肮Ф鵁o禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則役。”孔子并沒有明確講中庸以禮義為原則，但荀子作了說明：“先王之道，仁之隆也，比中而行，曷為中？曰禮義是也。”（《荀子·儒效》）
四、中庸之道之難行的原因
子以禮義為原則，提倡以中庸之道處世，但他自己也在《論語》中指出“民鮮能久矣。”只有堯舜和顏回被孔子贊賞過能行中庸之道也。中庸之道是很難做到的，子曰，“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！保ā吨杏埂返诰耪拢┛鬃诱f：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到?！睘槭裁粗杏怪离y以做到呢？子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（《中庸》第四章）這就是說：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識(shí)過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要飲水進(jìn)食，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味?！蹦敲此礊槭裁茨茏龅街杏怪滥兀孔釉唬骸八雌浯笾才c！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！”（《中庸》第六章）孔子說：“舜可真是具有大智慧的人??！他喜歡向人請(qǐng)教問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚(yáng)人家的好處。他度量人們認(rèn)識(shí)上“過”與“不及”兩個(gè)極端的偏向，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
五、中庸之道的運(yùn)用
雖然孔子認(rèn)為中庸之道是難以做到，僅有堯舜和顏回達(dá)到了要求，但是他對(duì)自己、對(duì)學(xué)生都要求不斷追求中庸以求實(shí)現(xiàn)它。在《論語·先進(jìn)》篇中，子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之?！惫魅A曰：“由也問聞斯行諸，子曰：‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰：‘聞斯行之’。赤也惑，敢問?！弊釉唬骸扒笠餐?，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。”這里，孔子針對(duì)子路和冉有的性格特點(diǎn)，對(duì)于他們提出的同一問題給出了不同的回答。因?yàn)槿角笃綍r(shí)做事退縮，所以孔子要給他打氣，鼓勵(lì)他勇敢的去做事。仲由卻一個(gè)人有兩個(gè)人的膽量，所以孔子要給他潑點(diǎn)冷水。這一例子是孔子中庸之道的具體應(yīng)用，體現(xiàn)了孔子對(duì)中庸之道的奉行。不論孔子的回答是怎么樣的，目的只有一個(gè)：即獲得中立不倚的人格，將中庸之道作為做人的最高標(biāo)準(zhǔn)?？鬃右灾杏怪澜逃龑W(xué)生，但他認(rèn)為即使人們選擇了此道也并沒有真正掌握住，人們難以長(zhǎng)時(shí)間的堅(jiān)持此道。子曰：“人皆日：‘予知?！?qū)而納諸罟擭陷階之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月守也?！保ā吨杏埂返谄哒拢┛鬃诱f：“人人都說自己聰明，可是在利益的驅(qū)使下落入危機(jī)四伏的羅網(wǎng)或陷階之中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道后卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持?！痹诳鬃拥男哪恐?，眾弟子中只有顏回能堅(jiān)守中庸之道。子曰：“回人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！保ā吨杏埂返诎苏拢┛鬃诱f：“顏回就是這樣一個(gè)人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，衷心信服而不再讓它失去。”
中庸之道雖然難求，但人們還是應(yīng)該去積極追求。中庸作為一種行為的方式，它具有很強(qiáng)的實(shí)踐性。在《論語·子罕》篇中，子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”在這段話中，孔子認(rèn)為自己也沒什么知識(shí)，而只是通過發(fā)現(xiàn)事物矛盾所在，仔細(xì)推敲矛盾的兩端，再結(jié)合自己適宜的立場(chǎng)而解決問題。在做人方面，孔子也恪守中庸之道。他反對(duì)過與不及，而主張“執(zhí)兩端而用其中”，要求凡事一定要適度，要恰到好處。在《論語·先進(jìn)》篇中，子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及。”在這里，孔子評(píng)價(jià)了商與師?？鬃诱J(rèn)為師往往做事過了頭，而商做事過于小心謹(jǐn)慎。雖然這兩種表現(xiàn)截然相反，但都不能做到恰到好處，都不符合中庸的原則。只有將強(qiáng)烈的進(jìn)取心和謹(jǐn)慎的處事風(fēng)格結(jié)合，走一條中間道路，才能無往不勝。
六、中庸的處世之道
具有怎樣的品格才算是真正有中庸之至德呢？在《中庸》中，通過子路問強(qiáng)得到了回答。子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”孔子認(rèn)為，南方之強(qiáng)一味柔弱無為，以德報(bào)怨，太過寬柔，不及中庸之德。北方之強(qiáng)一味赴湯蹈火，死不還踵，太過剛硬，過于中庸之德。品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)啊！國家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)?。艺魏诎禃r(shí)堅(jiān)持操守，寧死不變，這才是真強(qiáng)??！君子所取的應(yīng)是無過無不及的中和之強(qiáng)：和而不流，中立而不倚；時(shí)剛時(shí)柔，剛?cè)峤Y(jié)合。
孔子認(rèn)為能具備這種中和之強(qiáng)的品格的人很少，中行者難求，狂者或狷者都有不完美的一面，不合中道?？鬃釉诘貌坏街行兄舜蚪坏罆r(shí)，只得求其次，交往狂者和狷者。因?yàn)榭裾唠m然“志大而言侉”，但畢竟不失為有志者，可以有所作為。如果得不到狂者，孔子就愿和狷者打交道，他們雖然無濟(jì)事之志，亦無損于人?？鬃幼钔春薜氖窍墵I(yíng)狗茍，無所操守的鄉(xiāng)愿人格。子曰：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！保ā墩撜Z·陽貨》）因?yàn)猷l(xiāng)愿的觀點(diǎn)是生在這世上，為這世界做事，只要過得去就行。（“生斯世也，為斯世也，善斯可矣。”）孔子對(duì)這樣的人提出了嚴(yán)厲的批判：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！编l(xiāng)愿善于自保，你要指責(zé)他，又舉不出什么大錯(cuò)誤，要責(zé)罵卻也無可責(zé)罵，他只是同流合污，為人似乎忠誠老實(shí)，行為好象方正清廉，博得大家的喜歡，自我感覺更是良好，但是與堯舜之道完全違背，所以說他是賊害道德的人?？鬃有蕾p的是為堅(jiān)持自己的信念不動(dòng)搖，寧死不改變志向和操守的人?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也?！保ā墩撜Z·子罕》）這就是孔子所推崇的強(qiáng)。在這里，孔子把中庸與鄉(xiāng)愿作了嚴(yán)格的區(qū)分，中庸講究原則，操守；而鄉(xiāng)愿卻無原則，無操守，貌似中道，而有本質(zhì)的區(qū)別。鄉(xiāng)愿圓滑處世，不肯承擔(dān)責(zé)任，自然是“沒有肋骨”的。他們都很聽話，但是不要希求他們有任何的成績(jī)，因?yàn)樗谶@世上處世只求過得來，混世而已。這種人自己處世沒有原則，人云亦云，做事不求進(jìn)取開拓，還要對(duì)狂者狷者品頭論足，嘲笑他們不和群?？鬃诱J(rèn)為君子應(yīng)該有所惡，能惡人，并且要立場(chǎng)堅(jiān)定，愛憎鮮明，當(dāng)仁不讓，絕對(duì)不能人云亦云，曲意逢迎，處世必須有原則。子曰：“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！保ā墩撜Z·陽貨》）孔子認(rèn)為君子應(yīng)厭惡傳播別人短處的人，厭惡身居下位而誹謗上位的人，厭惡勇敢而無禮的人，厭惡果敢而固執(zhí)不通事理的人。狂者狷者雖然沒有堯舜那樣善執(zhí)兩端，但比鄉(xiāng)愿有品格、有思想，這二者都保持了一定的獨(dú)立性和執(zhí)拗性。像鄉(xiāng)愿者那樣渾渾噩噩的處世行為是應(yīng)被人所唾棄的，人應(yīng)不斷地追求以中庸之道處世，即使追求不到中庸之道，那也要像狂者狷者那樣有原則的生活，而不應(yīng)無原則的庸碌一生。
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