?12.盡心知性知天
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文：簡(jiǎn)單
來(lái)自專欄《孟子》《荀子》淺讀
要做到盡心、知性、知天，就必須存心、養(yǎng)性、事天。存心、養(yǎng)性、事天是為了做到盡心、知性、知天，兩者在本質(zhì)上是一致的。孟子認(rèn)為心、性、天是三位一體的，三者是一個(gè)完整的統(tǒng)一體。這是本篇的綱領(lǐng)性命題，也是孟子哲學(xué)思想體系的基石。
第一章論述修身養(yǎng)性與安身立命，這一章是總綱。盡了我們善良的本心，就是知道了“仁”的本性，也就知道了天命。保存我們善良的本心，培養(yǎng)我們“仁”的天性，這就是對(duì)待天命的辦法。
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。
短命也好，長(zhǎng)壽也罷，我們都不要三心二意，而要修身養(yǎng)性以等待天命，這就是我們安身立命的方法。
夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
孟子不主張消極等待命運(yùn)的安排，而強(qiáng)調(diào)以個(gè)體的道德自律（修身）來(lái)“立命”，從而極大地突出了個(gè)體的人格價(jià)值及其所肩負(fù)的道德責(zé)任和歷史使命。
第二章，繼續(xù)講人對(duì)待天命的方法。孟子認(rèn)為，人的壽夭順逆貴賤窮達(dá)，沒有不是命運(yùn)決定的。但孟子的立足點(diǎn)是在“順受其正”上，順理而行，順應(yīng)命運(yùn)，也就承受正常的命運(yùn)，天命雖不可違，但仍可以用自己的努力去盡人事，去干預(yù)，去選擇。例如你可以選擇不站在危墻之下。
孟子曰：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；
第三章，繼續(xù)討論天命，把人的追求分內(nèi)外兩種，有些東西，你追求它，便會(huì)得到它，舍棄它，就會(huì)失去它，追求的對(duì)象在我們自己身上，如仁義禮智（精神層面）；有些東西，雖然你“求之有道”，但得到得不到卻由天命來(lái)決定，因?yàn)樽非蟮膶?duì)象在我們身外，如功名利祿（物質(zhì)層面）。
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也?！?/span>
第四章，孟子認(rèn)為，天地萬(wàn)物的根本原理都存在于我的本心之中，也就是良知。到達(dá)盡心、知性、知天的途徑有兩條：一條是內(nèi)在的自我反省的功夫，一條是外在的踐履仁義的功夫。兩者是互為表里、相輔為用的。
孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！?/span>
第五章，仁義善端皆備于我，人人有之，人人行之而不自知，
孟子曰：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”
第六章，第七章講羞惡之心，春秋時(shí)代，國(guó)與國(guó)，人與人，說(shuō)話還算數(shù)，就是打仗，也是先排好陣勢(shì)，然后才開打。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，一切都變了，說(shuō)話不算數(shù)，一切都耍奸詐、講權(quán)謀。所以孟子說(shuō)，那些專干奸詐之事的人，那是沒什么地方用得著羞恥之心的。
孟子曰：“人不可以無(wú)恥
孟子曰：“恥之于人大矣，為機(jī)變之巧者，無(wú)所用恥焉。
第八章，樂道忘勢(shì)，是弘揚(yáng)讀書人的氣節(jié)和骨氣。大概是針對(duì)當(dāng)時(shí)為求聞達(dá)而不擇手段的士人們說(shuō)的。
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢(shì)，古之賢士何獨(dú)不然？樂其道而忘人之勢(shì)。
第九章，士人窮困潦倒時(shí)而不失義，春風(fēng)得意時(shí)而不失道。真正的賢士，應(yīng)該是失意時(shí)獨(dú)善己身，得意時(shí)兼善天下。
窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。
第十章，朱熹說(shuō)惟上智之資無(wú)物欲之蔽，為能無(wú)待于教，而自能感發(fā)以有為也。這是士人的標(biāo)準(zhǔn)
孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興?！?/span>
第十一章，常人之病，在得志則得意忘形，失意則一蹶不振。假使有這樣的人，即使把韓、魏的財(cái)富拿來(lái)給他，他也并不自滿，這樣的人，就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)一般的人，這就應(yīng)該是士人的標(biāo)準(zhǔn)。
孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過(guò)人遠(yuǎn)矣?！?/span>
第8—11章講士人應(yīng)當(dāng)預(yù)備的品質(zhì)。
第十二章，論實(shí)施仁政，人之天性，一在“生”，即活下去；二在“佚”，即安逸，活得好。為政之道，即在滿足老百姓這兩大需求。
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者?！?/span>
第十三章，繼續(xù)討論實(shí)施仁政，盛贊“君子”的功業(yè)。他們經(jīng)過(guò)之處，人們就受到感化。他們停留居住之處，其作用更加神奇。他們能與天地同時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)。
夫君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？
第十四章，孟子講了四個(gè)概念：仁言與仁聲，善政與善教。他認(rèn)為，仁德之言固可教化百姓，但若為政者自己有仁德之實(shí)，老百姓才會(huì)真心向往仁德。良好的政治會(huì)使百姓按時(shí)交稅，故國(guó)家可以得民財(cái)，但若用良好的教育感化百姓，就會(huì)得到老百姓的衷心擁護(hù)。因此，儒家認(rèn)為德治才是根本所在。
孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心?！?/span>
第十五章，良知良能論。孟子講的“良能”“良知”，應(yīng)指人的本能，他用這樣的辦法來(lái)論證“仁義”與本能一樣，都是人類的天良。在性善論一文中，已有批駁，仁義無(wú)法成為良知良能。
孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。
第十六章，舉舜的例子說(shuō)明。仁義是良知良能。
第十七章，從反面論述，不要泯滅良知良能的方法，就是不要干不應(yīng)該干的事，
孟子曰：“無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如此而已矣。”
第十八章，孟子說(shuō)：“人之所以能夠擁有德行、智慧、技藝、知識(shí)，常常是由于災(zāi)患的緣故。只有那些孤立無(wú)援的大臣、地位卑賤的庶子，他們操心勞神總是不得安寧，憂慮災(zāi)患更深，所以通達(dá)事理。”
兩層意思，第一，人類知識(shí)是應(yīng)對(duì)環(huán)境產(chǎn)生的，是解決問題的工具。第二，生于憂患死于安樂，越是艱難困苦，越能成就人。
第十九章，本章講了四種人：一是侍奉君主而討君主歡心的人，這樣的人實(shí)際上只是為了自己的榮華富貴；二是以安定國(guó)家為高興的人，他們是社稷之臣；三是“天民”，他們是只要道可行天下，便去推行的人，他們應(yīng)該是那些雖不在位，但心存仁道，以“兼善天下”為己任的圣人；四是“大人”，他們是那些已經(jīng)在位的圣人，他們治理天下，總是通過(guò)修身養(yǎng)性開始，通過(guò)正己來(lái)正人，從而達(dá)到治國(guó)平天下的目的。
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達(dá)可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也?！?/span>
第二十章，君子的最高境界，是推行仁道，德服天下，這才是至樂。
君子有三樂，而王天下不與存焉。
第二十一章，君子的本性是什么呢？是仁義禮智。這種本性，本是每一個(gè)人都有的，孟子稱之為“四端”，對(duì)于真正的君子來(lái)說(shuō)，窮達(dá)都是身外事，只有仁義禮智根植于心、清和潤(rùn)澤顯于外才是本性所在。
君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。
第二十二章，舉例文王仁政的美好景象。
第二十三章，繼續(xù)描繪人民生活富足，天下歸仁的美好景象。
第二十四章，鼓勵(lì)君子努力學(xué)道，打好基礎(chǔ)，高屋建瓴，循序漸進(jìn)，必有所成。
君子之志于道也，不成章不達(dá)。
第二十五章，同樣都是辛苦忙碌，動(dòng)機(jī)不同，出發(fā)點(diǎn)不同，便有凡圣之別。所以，孔子說(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利?！?/span>
孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者①，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也。”
第二十六章，批駁楊墨。楊子的“為我”，墨家的“兼愛”，都是“執(zhí)一”之道，是“舉一而廢百”，因其對(duì)真正的中庸之道有所損害，故稱其為“賊道”。
第二十七章，繼續(xù)批駁楊墨，本章以饑不擇食、渴不擇飲因而常常受到損害為比喻，說(shuō)明人心也會(huì)因饑渴而被不正確的學(xué)說(shuō)所損害。選擇要慎重。
孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！?/span>
第二十八章，稱贊柳下惠的操守，有“富貴不能淫”之意。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介
第二十九章，說(shuō)明辦事治學(xué)需有恒心，要有始有終，不可半途而廢。
孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！?/span>
第三十章，孟子認(rèn)為，堯舜行仁義，是出乎他們?nèi)柿x的本性；商湯和周武王行仁義，是因?yàn)樗麄冏约河H身體驗(yàn)到了仁義；而春秋五霸齊桓晉文之類用仁義，不過(guò)是假借仁義之名而行謀取霸權(quán)之實(shí)罷了
孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？
第三十一章，
賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”
孟子曰：“有伊尹之志，則可；無(wú)伊尹之志，則篡也?！?/span>
第三十二章，孔子曾說(shuō)“君子謀道不謀食”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），孟子多次肯定社會(huì)分工和商品交換。
孟子曰：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。
第三十三章，孟子認(rèn)為儒士之職責(zé)，在于使自己的志行高尚，在于推行仁義。
居仁由義，大人之事備矣。
第三十四章，孟子認(rèn)定的真義、大義是什么？是親親和尊尊。而陳仲子避兄離母，又恥其兄為齊國(guó)大臣，所以孟子認(rèn)為他是沒有親戚、君臣、上下，他的那點(diǎn)廉潔只是小節(jié)操，不是大節(jié)操。孟子告訴我一個(gè)道理，小事情推不出大道理，不要被一些人的小手段蒙蔽，以為他做的大的也可以，不一定！
人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？
第三十五章，孟子認(rèn)為，孝是最重要的，比法制、公理、天下都重要。舜可以鋌而走險(xiǎn)救出父親，不以失去天子之位而遺憾。宣傳孝道走到極端，也會(huì)產(chǎn)生很多副作用，例如愚孝。
第三十六章，孟子的本意，當(dāng)然不是要討論一般的教育問題，而是在思考如何營(yíng)造一個(gè)“仁”的大環(huán)境，從而使天下歸仁的重大問題。居住環(huán)境改變氣質(zhì)，所得奉養(yǎng)改變體質(zhì)，居住環(huán)境真是太重要了。環(huán)境對(duì)人的影響如此高，所以孟母三遷。
居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！
第三十七章，本卷三十六至三十九這四章，似皆作于威王新喪，宣王守孝，孟子新到齊國(guó)時(shí)，或許本章是孟子對(duì)宣王說(shuō)的話。
孟子說(shuō)，君主養(yǎng)士只是養(yǎng)活他而不愛他，等于養(yǎng)豬；只愛他而不敬他，等于養(yǎng)牲口。恭敬的心，是要在送禮之前就有的。但如果只是表面恭敬而并無(wú)真心實(shí)意，那么君子就不會(huì)被這種虛假的恭敬所留住，他就會(huì)離你而去了。
恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘。
第三十八章，孟子認(rèn)為，人的身體容貌是天生的，但可通過(guò)后天的修養(yǎng)而使之趨于完善，使人的氣質(zhì)更美好。只有圣人能做到這一點(diǎn)，因?yàn)槭ト耸怯萌柿x禮智來(lái)陶冶自己的，久而久之，這種仁義禮智就像他們的天賦，會(huì)自然而然流露出來(lái)，那他們就更美了。
孟子曰：“形色，天性也。惟圣人然后可以踐形?！?/span>
孟子是崇浩然之氣的，
君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。
第三十九章，三年之喪的論述，三年之喪的禮制只是讓人懂得孝悌，現(xiàn)在已無(wú)意義。不多討論。
第四十章，本章總結(jié)君子之教育方式有五：有像及時(shí)雨化育萬(wàn)物的，有成全弟子品德的，有培養(yǎng)弟子才能的，有回答弟子疑問的，有以學(xué)識(shí)風(fēng)范感化他人使之成為私淑弟子的。孟子的話，便是對(duì)諸子百家教育方式的總結(jié)。
孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。
第四十一章，本章亦論教育。包含相互聯(lián)系的兩層意思：
第一層，真理不能降格以求，不能因?yàn)樽非笳胬淼睦щy或目標(biāo)高遠(yuǎn)而降低目標(biāo)或標(biāo)準(zhǔn)。從教育的角度來(lái)說(shuō)也是一樣，高明的老師不能因?yàn)閼卸栌薇康膶W(xué)生而改變或放棄準(zhǔn)則。這就是“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率”。
第二層，“君子引而不發(fā)，躍如也”。善于引導(dǎo)的老師總是給學(xué)生留有消化理解的余地，重在傳授方法，以身作則，激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)主動(dòng)積極性，這就是“引而不發(fā)，躍如也”。把弓拉滿，但卻并不把箭放出去，而只是做出要放的樣子，啟發(fā)學(xué)生理解，激發(fā)他們躍躍欲試的愿望。
第三層，孟子又把這種做法歸結(jié)到“中道而立”的落腳點(diǎn)上。所謂“中道”，也就是無(wú)過(guò)無(wú)不及，做得恰到好處的中庸之道。如此一來(lái)，孟子便很巧妙地把教育與學(xué)習(xí)的問題與儒學(xué)所標(biāo)榜的最高道德標(biāo)準(zhǔn)——中庸聯(lián)系在一起了。
公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之?！?/span>
第四十二章，與孔子的邦無(wú)道則可卷而懷之相同。
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。
第四十三章，有所挾，則受道之心不專，所以不答也。
孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長(zhǎng)而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也。”
第四十四章，不該停的停，該厚的薄，都是不及，不該快速的快速就是過(guò)，過(guò)猶不及。
孟子曰：“于不可已而已者，無(wú)所不已。于所厚者薄，無(wú)所不薄也。其進(jìn)銳者，其退速。”
第四十五章，儒家宣傳的是有差別的愛，實(shí)行仁政也要通過(guò)親親達(dá)到老吾老以及人之老，就是仁民，通過(guò)仁民，而后達(dá)到萬(wàn)物。而不是佛學(xué)眾生平等，孟子會(huì)罵禽獸的。
親親而仁民，仁民而愛物。
第四十六章，朱熹說(shuō)此章言君子之于道，識(shí)其全體，則心不狹；知所先后，則事有序。講述為政者應(yīng)知當(dāng)務(wù)之急。
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