死亦可樂
莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國的大道上。凜冽的西風(fēng)撲打著他瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，只見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲涼景象。夕陽西下，暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下草叢間露出一個(gè)骷髏來。莊子走近它，用馬鞭敲了敲，問它說：“先生是貪生患病而落到這種地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所傷而落到這種地步的呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的呢？還是因凍餒之患而落到這種地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說完，拿過骷髏，枕著它躺下來。不一會(huì)兒，就呼呼了。
半夜時(shí)，骷髏出現(xiàn)在莊子夢中，說道：“先生，剛才所問，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是活人的辛苦，死后則沒有這種煩累了。您想聽聽死的樂趣嗎？”莊子答：“當(dāng)然?！摈俭t說：“死，無君于上，也沒有臣于下，當(dāng)然也沒有四時(shí)的事。從容傲游以天地為春秋。即使南面稱王之樂，也不能相比啊?！鼻f子不信，問：“如果讓閻王爺使你再活過來，還給你骨肉肌膚，還給你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾怎么能棄南面王的快樂而又回到人間去勞累呢！”
拙曰：
此寓言算是笑談，但事實(shí)與此確無別，君不見許多瀕死的人，他們被救后的說法呢，光輝中飛來飛去，頤然自得啊！雖無帝王之樂，也大有解脫之感。死有何懼哉！
真人行世，入火不熱，沉水不溺
弟子問莊子：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，‘明白權(quán)變的人才不會(huì)因外物害累自己。有至德的人，那真是入火不覺熱，沉水也不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷啊。這是因?yàn)樗苊鞑彀参＃灿诘湼?，?jǐn)于去就，故沒有什么東西能損害他?！?/p>
弟子問：“世士真有至德之人嗎？”莊子說：“孔子就是?！钡茏訂枺骸霸趺醋C明呢？”莊子說：“孔子周游列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅(jiān)持不懈。其憂國憂民之心，真真可敬可佩、可歌可泣呀。一次，孔子游說到匡地，被衛(wèi)國人層層包圍，可他仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：’老師您有什么可樂的呢？＇孔子說：‘過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運(yùn)的安排呀；我也早就向往飛黃騰達(dá)，但到現(xiàn)在也沒富貴，是受時(shí)運(yùn)限制啊。當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無窮人，那不是因聰明得到的；當(dāng)繼紂之時(shí)而天下無富貴的，也不是人都笨了。時(shí)勢就是這樣。行于水中不避蚊龍，此是漁夫的勇氣；行于陸上不避獅虎，那是獵人的勇氣；白刃交于前，視死若生，此是烈士的勇氣；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，是圣人的勇氣呀！仲由，你且坐下。我的命運(yùn)自有老天安排！＇不一會(huì)兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：’對不起先生！我們以為是陽虎，所以包圍起來。現(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退?。Э鬃涌伤阃ㄟ_(dá)權(quán)變的至德之人??！”
拙曰：
大哉！德可生發(fā)萬物，繁榮宇宙，玉宇欣欣然也。厚德之人水火不害，百獸不侵，真大福也。
逞能辯論，終于徒勞
弟子問：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是對的，我就一定是錯(cuò)的嗎？我勝了你，我就一定是對的，你就一定錯(cuò)嗎？我倆一一定要有一個(gè)是對的，有一個(gè)是錯(cuò)的嗎？還是都是對的，還是都是錯(cuò)的呢？我與你無法判斷，則人各執(zhí)己見，有不明白的。那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，就與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰對誰錯(cuò)呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那么我與你與人都不能確定誰對誰錯(cuò)，再又靠誰來判定呢？”
弟子深感困惑苦惱，問：“那怎么對待是非問題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題也看不明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有是非，此亦有是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦無窮，非亦無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也?？珊蹩桑豢珊醪豢?。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細(xì)，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯有曠達(dá)者知通為一！”
拙曰：
世上本無絕對的是非，是人固執(zhí)已見罷了，所以莊子說，逞能辯論，終于徒勞。
擊劍
戰(zhàn)國時(shí)，趙國的惠文王十分喜愛擊劍，他的王宮內(nèi)供養(yǎng)著三千多劍客，日夜互相搏擊，一年到頭，劍客死傷的有一百多人。趙王沉湎擊劍，不理朝政，一些諸侯國就企圖進(jìn)攻趙國。
太子悝見趙王這樣，便召集左右的人說：“誰能勸諫趙王停止擊劍，解散劍客，我就賞給他一千兩金子。”手下人皆異口同聲地說：“莊子可以?！?/p>
于是，太子便派人去請莊子，并送給他一千兩金子。莊子沒要金子，他同使者一起來見太子，問道：“太子有何指教，賜我千金？”
太子回答說：“您的大名如雷貫耳，我很佩服您，所以送您點(diǎn)金子作為您隨從人員的日常消費(fèi)?？赡唤邮埽乙灿惺孪嗲螅f出來有點(diǎn)不好意思。”莊子說：“我聽說太子想讓我諫止大王的愛好，這可是有些困難啊！弄不好我會(huì)有殺身之禍的，不過我還是想試一試?！?/p>
太子一聽十分高興，說：“大王所接見的，只有劍客，你怎么能見到大王呢？”莊子說：“我會(huì)擊劍的。”
太子說：我父親所見的劍客，一個(gè)個(gè)都都頭發(fā)散如蓬草，鬢毛翹起，戴著威武的帽子，瞪著雙眼，面色潮紅，憤怒的連話都說不清。越是如此，我父親越是喜歡。如果您穿著儒服去見他，恐怕不妥。莊子說：請您準(zhǔn)備好劍客的衣服。
三天后，太子準(zhǔn)備好服裝，引莊子拜見趙惠文王?；菸耐醢纬鰧殑淼却f子。說：你有什么話指教我？莊子曰：我聽說大王喜歡擊劍，所以就以擊劍見大王?；菸耐鯁枺耗銚魟Ψ矫?，有什么特殊本領(lǐng)？莊子曰：我的劍法，十步內(nèi)便可以擊倒一人，橫行千里無阻擋。
趙王一聽高興地說：那就是天下無敵了，您去休息，等我的命令，我會(huì)讓人同你一比高下。于是惠文王命令選出的劍客，持劍侍立于殿下，就派人來請莊子。
惠文王對莊子說：今天我要看你的劍法如何。莊子說：我已經(jīng)盼望很久了。
惠文王問道：你想用什么樣的劍？莊子說：我長劍、短劍都可以用，我有三種劍，任憑大王選用，請大王聽我陳說，然后再試。
惠文王說道：好吧，請你說說是那三種劍。莊子答曰：我的三種劍乃是天子之劍，諸侯之劍，庶人之劍。
惠文王問：什么是天子之劍？莊子說：天子之劍以燕國的石頭做劍鋒，以齊國的泰山為刃，以韓魏為劍把，它用五行的意理來支配天地。只要用此劍，就可以鎮(zhèn)撫諸侯，天下一統(tǒng)，這就是天子之劍。
惠文王聽了，茫然失意，神情呆滯，問道：那諸侯之劍是怎么回事？莊子說：諸侯之劍以勇士為劍鋒，以廉潔之士為劍刃，以賢良之士為劍脊，以忠圣之士為劍環(huán)，以豪杰之士為劍把。此劍也是所向無敵，順應(yīng)四時(shí)變化，符合百姓心愿，只要用此劍，諸侯賓服，天下安定。
惠文王聽了，若有所思，往下問道：庶人之劍，又是怎么回事？莊子回答：庶人之劍是蓬頭散發(fā)，鬢發(fā)上翹，瞪著雙眼，互相搏殺，這和斗雞沒有什么區(qū)別，對國家毫無益處。如今，大王擁有天子之位，卻偏偏喜好庶人之劍，連我都替大王感到不值得。
聽了莊子的話，趙王很是慚愧，他親自牽著莊子的手步入殿堂，宣稱：不用動(dòng)手，擊劍比賽莊子是贏家，并向莊子表示敬意。
此后，趙王決心改過，他一連三個(gè)月都不出宮，專心治理朝政。
拙曰：
事當(dāng)利國利民方不枉此生，營營于小巧，沉沉不能撥，則人亦不齒，天則棄之。
一龍一蛇，與時(shí)俱化
師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺贗款待。兒子問：“一贗能鳴，一贗不能鳴，請問殺哪只？”主人道：“當(dāng)然殺不能鳴的?！钡诙?，出了朋友之家，沒走多遠(yuǎn)，弟子便忍不住問道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之贗，因不材被殺。弟子糊涂，請問：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好？”
莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不然：無譽(yù)無毀，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮游于萬物之初，則還有什么可累的呢？此神農(nóng)、黃帝之法則也。人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙??！”
弟子道：“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其中；當(dāng)今亂世，人究竟怎樣安息？”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎？”
弟子道：“先生的意思是說：人應(yīng)象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無常居，隨遇而安；象鳥一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？”莊子微笑著點(diǎn)點(diǎn)頭。
拙曰：
人有用不妥，無用亦不行！只能如莊子所說乘道德而浮游，無譽(yù)無毀，一龍一蛇，與時(shí)俱化了。我想這才是最佳選擇。
