以篇首兩字作為篇名，“刻意”的意思就是磨礪自己的心志。本篇內(nèi)容是討論修養(yǎng)的，不同的人有不同的修養(yǎng)要求，只有“虛無恬淡”才合于“天德”，因而也才是修養(yǎng)的最高境域。
全文較短，大體分成三個部分，第一部分至“圣人之德也”，分析了六種不同的修養(yǎng)態(tài)度，唯有第六種才值得稱道，“澹然無極”才是“天地之道”、“圣人之德”。第二部分至“此養(yǎng)神之道也”，討論修養(yǎng)的方法，中心就是“無為”。余下為第三部分，提出“貴精”的主張，所謂“貴精”即不喪“純”、“素”，這樣的人就可叫做“真人”。
刻意尚行①，離世異俗，高論怨誹②，為亢而已矣③。此山谷之士④，非世之人⑤，枯槁赴淵者之所好也⑥。（隱士）語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣⑦。此平世之士⑧，教誨之人⑨，游居學(xué)者之所好也⑩。（教士）語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士（此類最多），尊主強國之人，致功并兼者之所好也?。就藪澤?，處閑曠?，釣魚閑處，無為而已矣?。此江海之士?，避世之人，閑暇者之所好也。（仙（=閑）士）吹呴呼吸?，吐故納新?，熊經(jīng)鳥申?，為壽而已矣。此道引之士?，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也?。若夫不刻意而高?，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之?。此天地之道，圣人之德也。（圣士）
①刻：削，磨礪。 意：志。②高論：唱高調(diào)。 怨誹：埋怨生不逢時，譏抨天下無道。 ③亢：高，清高。 ④山谷之士：指棲身巖穴的隱士。 ⑤非世：非毀時世。 ⑥枯槁：謂毀壞身體。指伯夷、叔齊、鮑焦、介之推之流。 赴淵：謂投水而死。指狐不偕、務(wù)光、紀(jì)他、申徒狄、屈原之輩。 ⑦修：修身。 ⑧平世之士：以平治天下為己任的人。⑨教誨之人：以教誨世人為己任的人。 ⑩游居學(xué)者：指時而四出游說，時而居家講學(xué)的人。這里指孔丘、子夏等。 ?致功：建立功業(yè)。 并兼：兼并敵國。 ?就：走向。引申為隱逸。 藪澤：泛指湖澤草野之間。 ?處：居住。 閑曠：泛指靜謐荒野之地。 ?無為：閑適自在。 ?江海之士：棲身江湖海濱的隱士。這里指巢父、許由一類人。 ?吹呴(xǔ許)：合口用力呼氣叫吹，張口慢慢出氣叫呴。 ?吐故納新：先從口吐出肺中濁氣，再由鼻吸進(jìn)清新空氣，中國古代導(dǎo)引術(shù)養(yǎng)生法的一種。 ?熊經(jīng)鳥申：像熊那樣懸掛于樹枝，像鳥那樣伸縮其脖頸，也是古代的一種養(yǎng)生方法。經(jīng)，掛于織機上的縱線，引申為懸掛。申，通“伸”。 ?道引：也叫導(dǎo)引，即導(dǎo)氣令和，引體令柔。為古代方士用以強身延壽的一種養(yǎng)生方法。?壽考：高壽。考，老。 ?高：謂行為高尚。 ?澹然：恬淡無心的樣子。 無極：謂不滯于一偏，即不刻意為亢、為修、為治、為閑、為壽。
磨礪心志崇尚修養(yǎng)，超脫塵世不同流俗，談吐不凡，抱怨懷才不遇而譏評世事無道，算是孤高卓群罷了；這樣做乃是避居山谷的隱士，是憤世嫉俗的人，正是那些潔身自好、寧可以身殉志的人所一心追求的。宣揚仁愛、道義、忠貞、信實和恭敬、節(jié)儉、辭讓、謙遜，算是注重修身罷了；這樣做乃是意欲平定治理天下的人，是對人施以教化的人，正是那些游說各國而后退居講學(xué)的人所一心追求的。宣揚大功，樹立大名，用禮儀來劃分君臣的秩序，并以此端正和維護(hù)上下各別的地位，算是投身治理天下罷了；這樣做乃是身居朝廷的人，尊崇國君強大國家的人，正是那些醉心于建立功業(yè)開拓疆土的人所一心追求的。走向山林湖澤，處身閑暇曠達(dá)，垂鉤釣魚來消遣時光，算是無為自在罷了；這樣做乃是閑游江湖的人，是逃避世事的人，正是那些閑暇無事的人所一心追求的。噓唏呼吸，吐卻胸中濁氣吸納清新空氣，像黑熊攀緣引體、像鳥兒展翅飛翔，算是善于延年益壽罷了；這樣做乃是舒活經(jīng)絡(luò)氣血的人，善于養(yǎng)身的人，正是像彭祖那樣壽延長久的人所一心追求的。若不需磨礪心志而自然高潔，不需倡導(dǎo)仁義而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然閑暇，不需舒活經(jīng)絡(luò)氣血而自然壽延長久，沒有什么不忘于身外，而又沒有什么不據(jù)于自身。寧寂淡然而且心智從不滯留一方，而世上一切美好的東西都匯聚在他的周圍。這才是像天地一樣的永恒之道，這才是圣人無為的無尚之德。
故曰：夫恬惔寂漠?、虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也?。故曰：圣人休休焉則平易矣?，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?。故曰：圣人之生也天行?，其死也物化?;靜而與陰同德，動而與陽同波;不為福先，不為禍?zhǔn)?感而后應(yīng)，迫而后動，不得已而后起;去知與故?，循天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休;不思慮，不豫謀?;光矣而不耀，信矣而不期;其寢不夢，其覺無憂;其神純粹?，其魂不罷?;虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪;喜怒者，道之過;好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也;一而不變?，靜之至也;無所于忤?，虛之至也;不與物交，惔之至也;無所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊?，精用而不已則勞?，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，郁閉而不流?，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。
?惔：通“淡”。?平：準(zhǔn)則。 質(zhì)：根本。 ?“圣人”句：當(dāng)作“圣人休焉，休則平易矣”。休，息心。?德：自然本性。 ?天行：依乎天理而行。 ?物化：像萬物一樣蛻然變化而無系念。 ?故：巧詐。 ?豫：通“預(yù)”。?純粹：純凈而不間雜。 ?罷：通“?！薄??一：謂專守玄虛之道。 ?于：即“與”。 忤(wǔ五)：乖違，抵觸。 ?弊：疲弊，疲困。 ?精：精神。 ?郁閉：滯積。
所以說，恬淡、寂漠、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準(zhǔn)，而且是道德修養(yǎng)的最高境界。所以說，圣人總是停留在這一境域里，停留在這一境域也就平坦而無難了。安穩(wěn)恬淡，那么憂患不能進(jìn)入內(nèi)心，邪氣不能侵襲機體，因而他們的德行完整而內(nèi)心世界不受虧損。所以說，圣人生于世間順應(yīng)自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去；平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一道波動。不做幸福的先導(dǎo)，也不為禍患的起始，外有所感而后內(nèi)有所應(yīng)，有所逼迫而后有所行動，不得已而后興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規(guī)。因而沒有自然的災(zāi)害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責(zé)難。他們生于世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞后的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純凈精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。所以說，悲哀和歡樂乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過失。因此內(nèi)心不憂不樂，是德行的最高境界；持守專一而沒有變化，是寂靜的最高境界；不與任何外物相抵觸，是虛豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。所以說，形體勞累而不休息那么就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇那么就會元氣勞損，元氣勞損就會精力枯竭。水的本性，不混雜就會清澈，不攪動就會平靜，閉塞不流動也就不會純清，這是自然本質(zhì)的現(xiàn)象。所以說，純凈精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無為，運動則順應(yīng)自然而行，這就是養(yǎng)神的道理。
夫有干越之劍者?，柙而藏之?，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流，無所不極?，上際于天?，下蟠于地?，化育萬物，不可為象，其名為同帝?。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通?，合于天倫?。野語有之曰?：“眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精。”故素也者，謂其無所與雜也;純也者，謂其不虧其神也。能體純素?，謂之真人。
〔注釋〕 ?干、越：即干溪、越山，都是出名劍的地方。這里也可代稱吳國、越國。?柙：通“匣”。用作動詞，放在匣子里。?極：至，到。 ?際：到達(dá)，接近。 ?蟠：遍及。 ?同帝：謂其功用如同天帝。 ?精通：指身神凝合的妙契程度。 ?天倫：天理。?野語：俗話。 ?體：體悟。
今有吳越地方出產(chǎn)的寶劍，用匣子秘藏起來，不敢輕意使用，因為是最為珍貴的。精神可以通達(dá)四方，沒有什么地方不可到達(dá)，上接近蒼天，下遍及大地，化育萬物，卻又不可能捕捉到它的蹤跡，它的名字就叫做同于天帝。純粹素樸的道，就是持守精神，持守精神而不失卻本真，跟精神融合為一，渾一就使精智暢通無礙，也就合于自然之理。俗語有這樣的說法：“普通人看重私利，廉潔的人看重名聲，賢能的人崇尚志向，圣哲的人重視素樸的精神?！彼?，素就是說沒有什么與它混雜，純就是說自然賦予的東西沒有虧損。能夠體察純和素，就可叫他“真人”。
〔鑒賞〕 本篇主要論述養(yǎng)生之道，養(yǎng)生貴在養(yǎng)神，要恬淡寡欲，體悟純素，順其自然，做到不喜不怒，與世無爭，哀樂不入。那些過分追求外物的行為，刻意為亢、為修、為治、為閑、為壽的人，對于養(yǎng)生養(yǎng)神都是有害的，只能成為喪真失性之徒。文章簡短，雖缺少內(nèi)篇恢恑憰怪的特點，但也一波三折，有破有立，筆法嫻熟，揮灑自如。
莊子像老子一樣善于冷眼旁觀，在當(dāng)時混亂的年代，別人都在為生存而疲于奔命時，他卻站在一旁冷靜觀察，思考著社會人生。對社會上五種人不同的生活方式他不以為然，于是寫下了這篇養(yǎng)生哲學(xué)。作者開篇即對五等世俗之人窮形盡相：立志高尚者刻礪身心，高尚其行，非毀時政，卓而不群;修身養(yǎng)性者克己復(fù)禮，倡導(dǎo)仁義，謙恭禮讓，誨人不倦;治國安邦者君臣講禮，上下講義，建千秋偉業(yè)，立萬世英名;清心寡欲者隱逸淵澤，行吟河畔，寒江獨釣，自適其志;企求長壽者晨起早練，健身養(yǎng)形，熊經(jīng)鳥申，吐故納新。此五等人都似穿牛鼻絡(luò)馬首者，有心而為，失其自然真性，未得養(yǎng)生之道。故作者將此等人一網(wǎng)打盡后，不加評論，便戛然而止，用“若夫”一詞一筆蕩開，連用幾個“無”字，如急管繁弦，又如回風(fēng)舞雪，將五等人一筆抹殺，引出圣人。圣人“無不忘”、“無不有”，“無不忘”則物物俱化，“無不有”則物物俱全。老子說：“(圣人)不以其無私邪，故能成其私?！笔ト撕盟埔粋€大熔爐，將上面眾人各種本領(lǐng)一齊融化，無心而求卻無不具有。圣人法天貴真，淡然無極，順其自然，因循無為，與上面五等人境界迥異，對比鮮明，是非優(yōu)劣，昭然若揭。
接著作者連用六個“故曰”描寫圣人之德，重重證解，重重申贊，一唱三嘆，猶如黃河決堤，飛流直下。先以“恬惔寂漠、虛無無為”八個字盛贊圣人之德，德全而神不虧，“神”字即從“德”字出，一“神”字總括上文。圣人勘破一切，將生死、陰陽、禍福通通看得十分透徹，一死生齊萬物，因此為人處世隨順自然，合于天德，憂患不入，邪氣不浸，既無天災(zāi)，也無人禍。世俗之人的各種悲歡離合，喜怒哀樂，愛好厭惡之類傷害自然心性的情感，圣人都早已拋棄掉，無憂無喜，始終如一，純粹之極。繼而作者以水作喻引出養(yǎng)神之道。老子說：“上善如水，水善而利萬物有靜?！彼o則清，清澈、平靜，而又保持自然的流動是水的本性，精神似水，養(yǎng)神之道就在于像水一樣清而不雜，靜而不變，恬淡無為，合于天行。文章巧妙地以“此養(yǎng)神之道也”一語總收圣德之美，至此讀者才撥云見月，全篇主旨豁然開朗。為了突出這一主旨，作者又援引寶劍的養(yǎng)護(hù)方法和民間俗語，重申養(yǎng)神的重要性，“純素之道，唯神是守”。末尾結(jié)以“真人”，意在示人以大道至虛至真之境，暗示那些有心而為的行為，必擾亂人的天真本性，對于大道是十分有害的。由此充分反映出莊子的人生理想，是想通過養(yǎng)生理論，擺脫世俗，達(dá)到“圣人”、“真人”的境界，虛靜無為，合于大道，神與天游。
附：古人鑒賞選
此篇言圣人之德，以養(yǎng)神守神作主，首尾卻是一篇文字，中間連用六個“故曰”，末引野語結(jié)之。看他文字波瀾，莊文中最近時好者，熟讀詳味，妙義自見。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)
先將五樣人排列，然后遞入圣人，五者乃更不足道。接連用六個“故曰”，寫圣人之所以為圣。末引野語作結(jié)，見凡人各有所尚，惟圣人為得所尚耳，真具一片醒世婆心?！疤竦⒓拍?、虛無、無為”，是圣功要領(lǐng)?！梆B(yǎng)神”二字，則其主張也。貴精體純素，止是“養(yǎng)神”二字之換面。(清宣穎《南華經(jīng)解》)
此篇所言，多散見諸篇，而以虛靜無為收歸養(yǎng)神，以“純素”二字括之，為入圣成真之要，實大宗之歸宿也。有議其膚淺，疑非莊筆者，然起首以五等之士，陪出天地之道、圣人之德，以下疊六“故曰”，重重證解，重重申贊，參伍錯綜，而精彩百出，不拘拘銜接，而大氣貫注，末乃以一喻一諺作結(jié)，此種神力，故非《史》、《漢》以下所有也。(清陸樹芝《莊子雪》)
《刻意》篇，摹寫圣人之德。開手撰出五個樣子，襯托圣人，閑閑布置，體密氣疏。轉(zhuǎn)入圣人，將五者一齊壓倒。層層脫卸，有回風(fēng)舞雪之姿。無不忘，則五者皆化其跡;無不有，則五者盡得其神。澹然無極，申上“無不忘”句;眾美從之，申上“無不有”句。排偶中運以單行之句，氣韻生動。倒點圣人之德，以天地作陪，真令上面五樣人，望洋興嘆。此段純是凌空蕩漾之文，尚未揭出圣人本領(lǐng)，下面特提“恬淡寂寞虛無無為”八個字，方顯得運用之神。(清劉鳳苞《南華雪心編》)
圣人與天地合德，抬出圣人，以天地作陪，抹煞上面五項人，筆力雄大無匹?！疤駩醇拍摕o無為”八個字，勘合圣人之德，德全而神不虧，“神”字即從“德”字內(nèi)逗出。德者，性命之根柢;神者，運化之功用。后幅歸重養(yǎng)神，正此義也。(同上)
