"射"乃中國古代六藝之一，古書有云:君子無所爭，必也射乎，揖躟而升，下而飲，其爭也君子。自秦漢以降，隨著儒家思想的滲入及禮儀制度的更新完善，確立了五禮(吉、兇、賓、軍、嘉)的制度化這一禮制史上的重要進(jìn)程，其成熟的標(biāo)志為唐玄宗開元二十年(732)《大唐開元禮》的頒布。
射禮是中華禮儀文化的重要形式之一，主要內(nèi)容是賓主拜揖行禮，司射放好壺、中、算，宣布投壺之令(規(guī)則)，主要有:必須將箭矢的端首擲入壺內(nèi)才算投中;要依次投矢，搶先連投者投入亦不予計(jì)分;投中獲勝者罰不勝者飲酒等等。至此，司射上堂對賓行揖禮，稟告賓:"三耦座射"(意思是三耦都已射畢)賓行揖禮還。射禮講求立德正己、禮樂相和。倡導(dǎo)人格塑造和人的精神的文明，射禮講究謙和、禮讓、莊重，提倡"發(fā)而不中、反求諸己"，重視人的道德自省。在本質(zhì)上是一種健康道德的巧妙導(dǎo)引方式，是華夏先民寓德于射、寓禮于射、寓教于射的珍貴的人文實(shí)踐成果。
古籍釋義
射者，進(jìn)退周還必中禮。內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固。持弓矢審固，然后可以言中，此可以觀德行矣。
射者，仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)。發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。孔子曰，君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子。
--《禮記·射義》
主要分類
射禮分為四種。
一是大射，是天子、諸侯祭祀前選擇參加祭祀人而舉行的射祀;大射前燕飲依燕禮，納賓、獻(xiàn)賓、酬酢及奏樂歌唱娛賓，宴畢而后射。掌管大射禮儀的司射，袒露左臂，執(zhí)弓挾矢到階前請求射禮開始，有司將弓矢獻(xiàn)給君王，并設(shè)置計(jì)算成績的"中"和算籌，以及懲處違禮者用的"撲"。中是盛放算籌的器具，刻制成獸類跪伏之形，背上可容八算。按規(guī)定君王用"皮樹中"(皮樹是一種人面獸身的動物)、"閭中"(閭是一種獨(dú)角獸，如驢)和虎中。大夫用兕中，士用鹿中。
二是賓射，是諸侯朝見天子或諸侯相會時舉行的射禮;
三是燕射，是平時燕息之日舉行的射禮;
四是鄉(xiāng)射，是地方官為薦賢舉士而舉行的射禮;射禮前后，常有燕飲，鄉(xiāng)射禮也常與鄉(xiāng)飲酒禮同時舉行。據(jù)《儀禮》記載，周代社會的每年春秋，各鄉(xiāng)下屬的州，都要會聚民眾習(xí)射，并且形成了一套固定的程式，稱為"鄉(xiāng)射禮"。鄉(xiāng)射的比射以二人為一組，稱為"耦"。天子的射禮用六耦，諸侯用四耦，大夫、士用三耦，稱為"正耦"。鄉(xiāng)射禮用大夫的正耦，所以是三耦。司射從州學(xué)中挑選六名德才兼?zhèn)涞膶W(xué)子，配成三耦，然后進(jìn)行所謂"三番射":第一番射側(cè)重于對射手的教練，第二番射側(cè)重于比賽，但參加者除三耦外，還有主人、特邀的佳賓和眾賓，根據(jù)射擊的成績，分出勝負(fù)。第三番射與二番射基本相同，但有音樂伴奏。鄉(xiāng)射禮不僅是一種娛樂，還有敦化民俗的作用 。
射禮程序
1.備禮:做好舉禮的各種準(zhǔn)備工作。布置好場地，組織好參禮及觀禮人員。把弓、箭、筭籌等器具搬到西堂下陳設(shè)好。司射、有司、射者在西堂下面向南列隊(duì)站好。獲者就位。主人在場地外迎接賓的到來。
2.迎賓:賓至，主人迎上，相互行揖禮入場登堂而立。
3.開禮:司射自堂西取弓及箭，登堂報(bào)告賓，"弓矢既具，有司請射"。賓辭讓，對曰:"某不能。為二三子。"許諾。司射踏在階上，東北面告于主人，曰:"請射于賓，賓許。"請注意，射禮全過程中，司射都需挾乘弓矢。如果弓箭匱乏，可不做強(qiáng)求。
4.配耦:司射把六名射者，將射藝相近者兩兩配合為一組，一共三組，分別稱為上耦、次耦、下耦，是所謂"三耦"，每耦有上射、下射各一名。
5.納射器:就是司射命令射者取納弓箭用具。司射下階，面向西命射者"納射器"。上耦兩人取各取弓一把，箭四只。
6.倚旌:就是司射命令獲者以旌旗為射者指示靶心的位置。司射命獲者，"倚旌于侯中"。獲者把旌旗倚靠在侯的中央，為全場指示箭靶中心的位置。司射命令三耦:"依次而射，不得雜越!"上耦脫去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上鉤弓弦用的扳指，在左手臂上套好護(hù)臂，左手執(zhí)弓，右手的指間夾一支箭，另外三支插在腰帶中。
7.誘射:即司射為眾射者做示范。這其中有詳細(xì)的禮節(jié)過程:由堂西行揖禮，然后進(jìn)。到階下時，北面行揖禮。踏上階，揖。走上堂，揖。先將左足踩到射位符號上，面朝西，再扭頭向南，注視靶的中部，表示心志在射箭，然后俯身察看雙足，調(diào)整步武，最后開弓射箭，直至將四支箭全部射完。獲者在其射完后，自乏后出，把箭取回，插到堂西的箭架上，然后返回原位。
8.一番射:第一輪射。第一番射是習(xí)射，所以不管射中與否，都不計(jì)成績。上耦的兩位射手上堂射擊，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司射的命令。司射在堂下命令道:"無射獲，無獵獲!"(意思是，不許射傷報(bào)靶者!不許驚嚇報(bào)靶者!)上射向司射行禮后射擊，射出一箭后，再從腰間抽出一支箭搭在弦上，然后由下射射。如此輪流更替，直到將各自的四支箭射完。報(bào)靶者揚(yáng)聲向堂上報(bào)告射中的結(jié)果。接著，上耦下堂，次耦上堂，雙方在西階前交錯時，相揖致意。(詳細(xì)的禮節(jié)見前述禮儀要求部分)次耦習(xí)射的儀式與上耦相同。最后，次耦下堂，下耦上堂習(xí)射。至此，司射上堂對賓行揖禮，稟告賓:"三耦座射"(意思是三耦都已射畢)賓行揖禮還。
9.二番射:第二輪射。第二番射是正式比賽，要根據(jù)射箭的成績分出勝負(fù)。參加者除三耦之外，還有主人和賓。主人與賓配合為一耦，主人擔(dān)任下射，以示謙敬。
首先由三耦比射。司射命令上耦開始射擊。兩位射手相互拱手行禮后上堂，報(bào)靶者迅速離開靶位。司射宣布說:"不貫不釋!"(凡是沒有射穿箭靶的，一律不計(jì)成績!)兩位射手像第一番射時那樣輪流開弓射箭。如果射中箭靶，負(fù)責(zé)計(jì)算成績的有司，就抽出一支筭籌丟在地上。上射的筭籌丟在右邊，下射的筭籌丟在左邊。如此這般，三耦全部射畢。
接著是由賓與主人配合成的耦上堂比射。比射的程序以及計(jì)算中靶次數(shù)的方法，與先前一樣。射畢，有司拿起剩余的筭籌報(bào)告賓:"左右卒射"(左右射都已射完)然后，有司開始按照前面《計(jì)算成績的方法》一節(jié)所介紹的方法，統(tǒng)計(jì)最后成績并向賓報(bào)告。
最后是罰酒及獻(xiàn)酒環(huán)節(jié)。司射命令三耦和主賓耦:"勝者皆袒決遂，執(zhí)張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂以執(zhí)弣。"(意思是，勝方射手脫去左袖，戴上扳指，套上護(hù)臂，手執(zhí)拉緊弦的弓(表示能射)。負(fù)方射手穿上左衣袖，脫下扳指和護(hù)臂，將弓弦松開。)各耦射手先后上堂，負(fù)方射手站著將罰酒喝完，再向勝方射手拱手行禮。司射酌酒向報(bào)靶者獻(xiàn)酒，并到靶前的左、中、右三處致祭。司射酌酒向堂下釋籌的有司獻(xiàn)酒。第二番射至此完成。
10.三番射:第三番射的過程與二番射基本相同，只是比射時有音樂伴奏。樂工演奏《詩經(jīng)·召南》中的《騶虞》，樂曲的節(jié)拍，要演奏得均勻如一。司射在堂下宣布:"不鼓不釋!"(不按鼓的節(jié)奏射箭的，不得計(jì)數(shù)!)三番射與二番射的程序相同，先由三耦比射，然后主賓耦比射。凡是應(yīng)著鼓的節(jié)拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭籌扔到地上，最后將比賽的結(jié)果稟告賓:勝方贏若干籌，或者是雙方射平。三耦、賓、主人順序上堂，負(fù)方射手喝罰酒。三番射至此結(jié)束。
11.旅酬:是射禮的余興節(jié)目，古禮要求從身份高的人開始，依次向下進(jìn)酬酒。我們建議，不分身份等級，參禮者相互敬茶或水。敬飲之前需相互行揖禮，樂隊(duì)循環(huán)奏樂以助興。
12.送賓:賓起身告辭，走到西階時，樂工奏《陔》的樂曲。賓出場地，參禮者皆相隨，主人在門外以再拜之禮相送。然后，所有參禮人員相互行揖禮告別。最后，主人組織有關(guān)人員收拾器具、打掃射禮場地。
典籍記載
鄉(xiāng)射之禮
主人戒賓。賓出迎，再拜。主人答再拜，乃請。賓禮辭許。主人再拜，賓答再拜。主人退，賓送再拜。
乃席賓，南面，東上。眾賓之席，繼而西。席主人于阼階上，西面。
尊于賓席之東，兩壺，斯禁，左玄酒。皆加勺。篚在其南，東肆。設(shè)洗于阼階東南，南北以堂深，東西當(dāng)東榮。水在洗東，篚在洗西，南肆。
縣于洗東北，西面。乃張侯，下綱不及地武。不系左下綱，中掩束之。乏參侯道居侯黨之一，西五步。
羹定。主人朝服，乃速賓。賓朝服出迎，再拜。主人答再拜，退。
賓送再拜。賓及眾賓遂從之。
及門，主人一相出迎于門外，再拜，賓答再拜。揖眾賓。主人以賓揖，先入。賓厭眾賓，眾賓皆入門左，東面北上。賓少進(jìn)，主人以賓三揖，皆行。及階，三讓，主人升一等，賓升。主人阼階上當(dāng)楣北面再拜，賓西階上當(dāng)楣北面答再拜。
主人坐取爵于上篚，以降。賓降。主人阼階前西面坐奠爵，興，辭降，賓對。主人坐取爵，興，適洗，南面坐奠爵于篚下，盥洗。賓進(jìn)，東北面辭洗。主人坐奠爵于篚，興、對，賓反位。主人卒洗，壹揖，壹讓，以賓升。賓西階上北面拜洗。主人阼階上北面奠爵，遂答拜，乃降。賓降，主人辭降，賓對。主人卒盥，壹揖、壹讓升。賓升，西階上疑立。主人坐取爵，實(shí)之，賓席之前西北面獻(xiàn)賓。賓西階上北面拜，主人少退。賓進(jìn)受爵于席前，復(fù)位。主人阼階上拜送爵。賓少退。薦脯醢。賓升席自西方。乃設(shè)折俎。主人阼階東疑立。賓坐，左執(zhí)爵，右祭脯醢。奠爵于薦西，興，取肺，坐絕祭。尚左手，嚌之，興，加于俎。
坐脫手，執(zhí)爵，遂祭酒，興，席末坐啐酒。降席，坐奠爵，拜，告旨，執(zhí)爵興。主人阼階上答拜。賓西階上北面坐卒爵，興。坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。主人阼階上答拜。
賓以虛爵降。主人降。賓西階前東面坐，奠爵，興，辭降，主人對。
賓坐取爵，適洗，北面坐奠爵于篚下，興，盥洗。主人阼階之東，南面辭洗。賓坐，奠爵于篚，興對。主人反位。賓卒洗，揖讓如初，升。主人拜洗，賓答拜，興，降盥，如主人之禮。賓升，實(shí)爵，主人之席前東南面酢主人。主人阼階上拜，賓少退。主人進(jìn)受爵，復(fù)位。賓西階上拜送爵。薦脯醢。主人升席自北方。乃設(shè)折俎。祭如賓禮，不告旨。自席前適阼階上，北面坐卒爵，興。坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。賓西階上北面答拜。主人坐奠爵于序端，阼階上再拜崇酒，賓西階上答再拜。
主人坐取解于篚以降。賓降，主人奠觶辭降。賓對，東面立。
主人坐取觶，洗。賓不辭洗。卒洗，揖讓升。賓西階上疑立。主人實(shí)觶，酬之。阼階上北面坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上北面答拜。主人坐祭，遂飲，卒觶，興。坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上北面答拜。主人降洗。賓降辭，如獻(xiàn)禮。升，不拜洗。賓西階上立。主人實(shí)觶，賓之席前北面。賓西階上拜。主人坐奠觶于薦西。賓辭，坐取觶以興，反位。主人阼階上拜送。賓北面坐奠觶于薦東，反位。
主人揖降。賓降，東面立于西階西，當(dāng)西序。主人西南面三拜眾賓，眾賓皆答一拜。主人揖升，坐取爵于序端，降洗，升實(shí)爵，西階上獻(xiàn)眾賓。眾賓之長升拜受者三人，主人拜送。坐祭立飲，不拜既爵，授主人爵，降復(fù)位。眾賓皆不拜受爵，坐祭，立飲。每一人獻(xiàn)，則薦諸其席。眾賓辯有脯醢。主人以虛爵降，奠于篚。
揖讓升。賓厭眾賓升，眾賓皆升，就席。一人洗，舉觶于賓。
升實(shí)觶，西階上坐奠觶，拜，執(zhí)觶興。賓席末答拜。舉觶者坐祭，遂飲，卒觶，興。坐奠觶，拜，執(zhí)觶興。賓答拜。降洗，升實(shí)之，西階上北面。賓拜。舉觶者進(jìn)，坐奠觶于薦西。賓辭，坐取以興。舉觶者西階上拜送。賓反奠于其所。舉觶者降。
大夫若有遵者，則入門左。主人降。賓及眾賓皆降，復(fù)初位。
主人揖讓，以大夫升。拜至，大夫答拜。主人以爵降，大夫降。主人辭降。大夫辭洗，如賓禮。席尊于東。升，不拜洗。主人實(shí)爵，席前獻(xiàn)于大夫。大夫西階上拜，進(jìn)受爵，反位。主人大夫之右拜送。大夫辭加席。主人對，不去加席，乃薦脯醢。大夫升席。設(shè)折俎。祭如賓禮，不嚌肺，不啐酒，不告旨，西階上卒爵，拜。主人答拜。大夫降洗，主人復(fù)阼階，降辭如初。卒洗，主人盥，揖讓升。大夫授主人爵于兩楹間，復(fù)位。主人實(shí)爵，以酢于西階上。坐奠爵，拜。大夫答拜。坐祭，卒爵，拜。大夫答拜。主人坐奠爵于西楹南，再拜崇酒。大夫答拜。主人復(fù)阼階，揖降。大夫降，立于賓南。主人揖讓，以賓升。大夫及眾賓皆升，就席。
席工于西階上，少東。樂正先升，北面立于其西。工四人，二瑟，瑟先。相者皆左何瑟，面鼓，執(zhí)越，內(nèi)弦，右手相。入，升自西階，北面東上。工坐。相者坐授瑟，乃降。笙入，立于縣中，西面。乃合樂《周南·關(guān)睢》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鵲巢》、《采繁》、《采蘋》。工不興，告于樂正曰:"正歌備。"樂正告于賓，乃降。
主人取爵于上篚，獻(xiàn)工。大師，則為之洗。賓降，主人辭降。
工不辭洗。卒洗，升實(shí)爵。工不興，左瑟，一人拜受爵。主人阼階上拜送爵。薦脯醢。使人相祭。工飲，不拜既爵，授主人爵。眾工不拜，受爵，祭飲，辯有脯醢，不祭，不洗。遂獻(xiàn)笙于西階上。笙一人拜于下，盡階，不升堂，受爵。主人拜送爵。階前坐祭，立飲，不拜既爵。升，授主人爵。眾笙不拜，受爵，坐祭，立飲。辯有脯醢，不祭。主人以爵降，奠于篚，反升，就席。
主人降席自南方，側(cè)降。作相為司正，司正禮辭，許諾。主人再拜，司正答拜。主人升就席。司正洗觶，升自西階，由楹內(nèi)適阼階上，北面受命于主人。西階上北面請安于賓，賓禮辭，許。司正告于主人，遂立于楹間以相拜。主人阼階上再拜，賓西階上答再拜，皆揖就席。司正實(shí)觶，降自西階，中庭北面坐奠觶。興，退，少立。進(jìn)，坐取觶，興。反坐，不祭，遂卒觶，興。坐奠觶，拜，執(zhí)觶興。洗，北面坐奠于其所，興。少退，北面立于觶南。未旅。
三耦俟于堂西，南面東上。司射適堂西，袒決遂，取弓于階西，兼挾乘矢，升自西階。階上北面告于賓曰:"弓矢既具，有司請射。"賓對曰:"某不能，為二三子。"許諾。司射適阼階上，東北面告于主人曰:"請射于賓，賓許。"
司射降自西階，階前西面命弟子納射器。乃納射器，皆在堂西。
賓與大夫之弓倚于西序，矢在弓下，北括。眾弓倚于堂西，矢在其上。主人之弓矢在東序東。
司射不釋弓矢，遂以比三耦于堂西。三耦之南，北面，命上射曰;"某御于子。"命下射曰;"子與某子射。"
司正為司馬。司馬命張侯，弟子說束，遂系左下綱。司馬又命獲者倚旌于侯中。獲者由西方，坐取旌，倚于侯中，乃退。
樂正適西方，命弟子贊工，遷樂于下。弟子相工如初入，降自西階，阼階下之東南，堂前三笴，西面北上坐。樂正北面立于其南。司射猶挾乘矢以命三耦:"各與其耦讓取弓矢，拾。"三耦皆袒決遂。有司左執(zhí)弣右執(zhí)弦而授弓，遂授矢。三耦皆執(zhí)弓，搢三而挾一個。司射先立于所設(shè)中之西南，東面。三耦皆進(jìn)，由司射之西，立于其西南，東面北上而俟。
司射東面立于三耦之北，搢三而挾一個，揖進(jìn)。當(dāng)階，北面揖，及階，揖，升堂，揖。豫則鉤楹內(nèi)，堂則由楹外。當(dāng)左物，北面揖，及物，揖。左足履物，不方足，還。視侯中，俯正足。不去旌。誘射，將乘矢。執(zhí)弓不挾，右執(zhí)弦。南面揖，揖如升射。降，出于其位南。適堂西，改取一個，挾之。遂適階西，取撲搢之以反位。
司馬命獲者執(zhí)旌以負(fù)侯。獲者適侯，執(zhí)旌負(fù)侯而俟。司射還，當(dāng)上耦，西面作上耦射。司射反位。上耦揖進(jìn)，上射在左，并行。
當(dāng)階，北面揖，及階，揖。上射先升三等，下射從之，中等。上射升堂，少左。下射升，上射揖，并行。皆當(dāng)其物，北面揖，及物，揖。
皆左足履物，還，視侯中，合足而俟。司馬適堂西，不決遂，袒執(zhí)弓，出于司射之南，升自西階，鉤楹，由上射之后，西南面立于物間。左執(zhí)蕭，南揚(yáng)弓，命去侯。獲者執(zhí)旌許，諾聲不絕以至于乏。坐，東面偃旌，興而俟。司馬出于下射之南，還其后，降自西階。反由司射之南，適堂西，釋弓，襲，反位，立于司射之南。司射進(jìn)，與司馬交于階前，相左，由堂下西階之東，北面視上射，命曰:"無射獲，無獵獲。"上射揖，司射退，反位。乃射。上射既發(fā)，挾弓矢，而后下射射。拾發(fā)，以將乘矢。獲者坐而獲，舉旌以宮，偃旌以商，獲而未釋獲。卒射，皆執(zhí)弓不挾，南面揖，揖如升射。上射降三等，下射少右，從之，中等。并行，上射于左。與升射者相左，交于階前，相揖。由司馬之南，適堂西，釋弓、說決拾、襲而俟于堂西，南面，東上。三耦卒射，亦如之。司射去撲，倚于西階之西，升堂，北面告于賓曰:"三耦卒射。"賓揖。
司射降，搢撲，反位。司馬適堂西，袒執(zhí)弓，由其位南，進(jìn)，與司射交于階前相左，升自西階。鉤楹，自右物之后，立于物間，西南面，揖弓，命取矢。獲者執(zhí)旌，許諾聲不絕，以旌負(fù)侯而俟。司馬出于左物之南，還其后，降自西階。遂適堂前，北面立于所設(shè)楅之南，命弟子設(shè)楅。乃設(shè)楅于中庭，南當(dāng)洗，東肆。司馬由司射之南退，釋弓于堂西，襲，反位。弟子取矢，北面坐委于楅，北括，乃退。司馬襲進(jìn)，當(dāng)楅南，北面坐，左右撫矢而乘之。若矢不備，則司馬又袒執(zhí)弓如初，升命曰:"取矢不索。"弟子自西方應(yīng)曰:"諾。"乃復(fù)求矢，加于楅。
司射倚撲于階西，升，請射于賓，如初。賓許諾。賓、主人、大夫若皆與射，則遂告于賓，適阼階上告于主人。主人與賓為耦。遂告于大夫，大夫雖眾，皆與士為耦。以耦告于大夫曰:"某御于子。"西階上北面作眾賓射。司射降，搢撲，由司馬之南適堂西，立，比眾耦。眾賓將與射者皆降，由司馬之南適堂西，繼三耦而立，東上。大夫之耦為上，若有東面者，則北上。賓、主人與大夫皆未降，司射乃比眾耦辯。
遂命三耦拾取矢，司射反位。三耦拾取矢，皆袒決遂，執(zhí)弓，進(jìn)立于司馬之西南。司射作上耦取矢，司射反位。上耦揖進(jìn)，當(dāng)楅北面揖，及楅揖。上射東面，下射西面。上射揖進(jìn)，坐，橫弓，卻手自弓下取一個，兼諸弣，順羽，且興。執(zhí)弦而左還，退反位，東面揖。下射進(jìn)，坐，橫弓，覆手自弓上取一個，興。其他如上射。既拾取乘矢，揖，皆左還。南面揖，皆少進(jìn)。當(dāng)楅南，皆左還，北面，搢三挾一個。
揖，皆左還，上射于右。與進(jìn)者相左，相揖，退反位。三耦拾取矢，亦如之。后者遂取誘射之矢，兼乘矢而取之，以授有司于西方，而后反位。
眾賓未拾取矢，皆袒決遂，執(zhí)弓，搢三挾一個。由堂西進(jìn)，繼三耦之南而立，東面，北上。大夫之耦為上。
司射作射如初。一耦揖升如初。司馬命去侯，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。司射猶挾一個，去撲，與司馬交于階前，升，請釋獲于賓，賓許。降，搢撲，西面立于所設(shè)中之東，北面命釋獲者設(shè)中，遂視之。釋獲者執(zhí)鹿中，一人執(zhí)算以從之。釋獲者坐設(shè)中，南當(dāng)楅，西當(dāng)西序，東面。興受算，坐實(shí)八算于中，橫委其余于中西，南末。興，共而俟。司射遂進(jìn)，由堂下北面命曰:"不貫不釋。"上射揖。司射退反位。釋獲者坐取中之八算，改實(shí)八算于中，興，執(zhí)而俟。
乃射。若中，則釋獲者坐而釋獲，每一個釋一算。上射于右，下射于左，若有余算，則反委之。又取中之八算，改實(shí)八算于中。
興，執(zhí)而俟。三耦卒射。
賓、主人、大夫揖，皆由其階降，揖。主人堂東袒決遂，執(zhí)弓，搢三挾一個。賓于堂西亦如之。皆由其階，階下揖，升堂揖。主人為下射，皆當(dāng)其物，北面揖，及物揖，乃射。卒，南面揖，皆由其階，階上揖，降階揖。賓序西，主人序東，皆釋弓，說決拾，襲，反位。升，及階揖，升堂揖，皆就席。
大夫袒決遂，執(zhí)弓，搢三挾一個，由堂西出于司射之西，就其耦。
大夫?yàn)橄律洌具M(jìn)，耦少退。揖如三耦。及階，耦先升。卒射，揖如升射，耦先降。降階，耦少退。皆釋弓于堂西，襲。耦遂止于堂西，大夫升就席。
眾賓繼射，釋獲皆如初。司射所作唯上耦。卒射，釋獲者遂以所執(zhí)余獲升自西階，盡階，不升堂。告于賓曰:"左右卒射。"降，反位，坐委余獲于中西。興，共而俟。
司馬袒決執(zhí)弓，升命取矢，如初。獲者許諾，以旌負(fù)侯，如初。司馬降，釋弓，反位。弟子委矢，如初。大夫之矢，則兼束之以茅，上握焉。司馬乘矢如初。
司射遂適西階西，釋弓，去撲，襲。進(jìn)由中東，立于中南，北面視算。釋獲者東面于中西坐，先數(shù)右獲。二算為純，一純以取，實(shí)于左手，十純則縮而委之，每委異之。有余純，則橫于下。一算為奇，奇則又縮諸純下。興，自前適左，東面。坐，兼斂算，實(shí)于左手。一純以委，十則異之，其余如右獲。司射復(fù)位。釋獲者遂進(jìn)取賢獲，執(zhí)以升，自西階，盡階，不升堂。告于賓。若右勝，則曰:"右賢于左。"若左勝，則曰:"左賢于右。"以純數(shù)告，若有奇者，亦曰奇。若左右鈞，則左右皆執(zhí)一算以告，曰:"左右鈞。"降復(fù)位，坐，兼斂算，實(shí)八算于中，委其余于中西。興，共而俟。
司射適堂西，命弟子設(shè)豐。弟子奉豐升，設(shè)于西楹之西，乃降。
勝者之弟子洗觶，升酌，南面坐奠于豐上。降，袒執(zhí)弓，反位。司射遂袒執(zhí)弓，挾一個，搢撲，北面于三耦之南，命三耦及眾賓:"勝者皆袒決遂，執(zhí)張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂以執(zhí)弣。"司射先反位。三耦及眾射者皆與其耦進(jìn)立于射位，北上。司射作升飲者，如作射。一耦進(jìn)，揖如升射，及階，勝者先升堂，少右。不勝者進(jìn)，北面坐取豐上之觶。興，少退，立卒觶。進(jìn)，坐奠于豐下。
興，揖。不勝者先降，與升飲者相左，交于階前，相揖。出于司馬之南，遂適堂西。釋弓，襲而俟。有執(zhí)爵者。執(zhí)爵者坐取觶，實(shí)之，反奠于豐上。升飲者如初。三耦卒飲。賓，主人、大夫不勝，則不執(zhí)弓。執(zhí)爵者取觶降洗，升實(shí)之，以授于席前。受觶，以適西階上北面立飲。卒觶，授執(zhí)爵者，反就席。大夫飲，則耦不升。若大夫之耦不勝，則亦執(zhí)弛弓，特升飲。眾賓繼飲射爵者辯，乃徹豐與觶。
司馬洗爵，升實(shí)之以降，獻(xiàn)獲者于侯。薦脯醢，設(shè)折俎。俎與薦皆三祭。獲者負(fù)侯，北面拜受爵，司馬西面拜送爵。獲者執(zhí)爵，使人執(zhí)其薦與俎從之。適右個，設(shè)薦俎。獲者南面坐，左執(zhí)爵，祭脯醢，執(zhí)爵興。取肺，坐祭，遂祭酒。興，適左個、中，亦如之。左個之西北三步，東面設(shè)薦俎。獲者薦右東面立飲，不拜既爵。司馬受爵，奠于篚，復(fù)位。獲者執(zhí)其薦，使人執(zhí)俎從之，辟設(shè)于乏南。獲者負(fù)侯而俟。
司射適階西，釋弓矣，去撲，說決拾，襲。適洗，洗爵。升實(shí)之，以降，獻(xiàn)釋獲者于其位，少南。薦脯醢，折俎，有祭。釋獲者薦右東面拜受爵，司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執(zhí)爵，祭脯醢。興，取肺，坐祭，遂祭酒。興，司射之西北面立飲，不拜既爵。司射受爵，奠于篚。釋獲者少西辟薦，反位。
司射適堂西，袒決遂，取弓于階西，挾一個，搢撲以反位。司射去撲倚于階西，升請射于賓，如初。賓許。司射降，搢撲，由司馬之南適堂西，命三耦及眾賓皆袒決遂，執(zhí)弓就位。司射先反位。三耦及眾賓皆袒決遂，執(zhí)弓，各以其耦進(jìn)，反于射位。
司射作拾取矢。三耦拾取矢如初，反位。賓、主人、大夫降揖如初。
主人堂東，賓堂西，皆袒決遂，執(zhí)弓，皆進(jìn)。階前揖，及楅揖，拾取矢如三耦。卒，北面搢三挾一個，揖退。賓堂西，主人堂東，皆釋弓矢，襲。及階揖，升堂揖，就席。大夫袒決遂執(zhí)弓就其耦。揖皆進(jìn)，如三耦。耦東面，大夫西面。大夫進(jìn)坐，說矢束，興反位。而后耦揖進(jìn)，坐，兼取乘矢，順羽而興，反位，揖。大夫進(jìn)坐，亦兼取乘矢，如其耦，北面，搢三挾一個，揖退。耦反位。大夫遂適序西，釋弓矢，襲，升即席。眾賓繼拾取矣，皆如三耦，以反位。
司射猶挾一個以進(jìn)，作上射如初。一耦揖升如初。司馬升，命去侯，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。司射與司馬交于階前，去撲，襲。升，請以樂樂于賓。賓許諾。司射降，搢撲，東面命樂正曰:"請以樂樂于賓，賓許。"司射遂適階間，堂下北面命曰:"不鼓不釋。"
上射揖。司射退反位。樂正東面命大師曰:"奏《騶虞》，間若一。"大師不興，許諾。樂正退反位。
乃奏《騶虞》以射。三耦卒射，賓、主人、大夫、眾賓繼射，釋獲如初。卒射，降。釋獲者執(zhí)余獲，升告左右卒射，如初。
司馬升，命取矢，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。弟子委矢，司馬乘之，皆如初。
司射釋弓視算，如初。釋獲者以賢獲與鈞告，如初。降復(fù)位。
司射命設(shè)豐，設(shè)豐、實(shí)觶如初。遂命勝者執(zhí)張弓;不勝者執(zhí)弛弓，升飲，如初。
司射遂袒決遂，左執(zhí)弓，右執(zhí)一個，兼諸弦，面鏃，適堂西，以命拾取矢，如初。司射反位。三耦及賓、主人、大夫、眾賓皆袒決遂，拾取矢，如初。矢不挾，兼諸弦弣以退，不反位，遂授有司于堂西。辯拾取矢，揖，皆升就席。
司射乃適堂西，釋弓，去撲，說決拾，襲，反位。司馬命弟子說侯之左下綱而釋之，命獲者以旌退，命弟子退楅。司射命釋獲者退中與算，而俟。
司馬反為司正，退復(fù)觶南而立。樂正命弟子贊工即位。弟子相工，如其降也，升自西階，反坐。賓北面坐，取俎西之觶，興，阼階上北面酬主人。主人降席，立于賓東。賓坐奠觶，拜，執(zhí)觶興。主人答拜。賓不祭，卒觶，不拜，不洗。實(shí)之，進(jìn)東南面。主人阼階上北面拜，賓少退。主人進(jìn)受觶。賓主人之西北面拜送。賓揖就席。主人以觶適西階上酬大夫。大夫降席，立于主人之西。如賓酬主人之禮。主人揖就席。若無大夫，則長受酬，亦如之。司正升自西階，相旅，作受酬者曰:"某酬某子。"受酬者降席。司正退立于西序端，東面。眾受酬者拜，興，飲，皆如賓酬主人之禮。辯，遂酬在下者，皆升，受酬于西階上。卒受者以觶降，奠于篚。
司正降復(fù)位，使二人舉觶于賓與大夫。舉觶者皆洗觶，升實(shí)之，西階上北面皆坐奠觶，拜，執(zhí)觶興。賓與大夫皆席末答拜。舉觶者皆坐祭，遂飲，卒觶興。坐奠觶，拜，執(zhí)觶興。賓與大夫皆答拜。舉觶者逆降，洗。升實(shí)觶，皆立于西階上，北面東上，賓與大夫拜。舉觶者皆進(jìn)，坐奠于薦右。賓與大夫辭，坐受觶以興。舉觶者退反位，皆拜送，乃降。
賓與大夫坐，反奠于其所，興。若無大夫，則唯賓。
司正升自西階，阼階上受命于主人，適西階上，北面請坐于賓，賓辭以俎。反命于主人，主人曰:"請徹俎。"賓許。司正降自西階，階前命弟子俟徹俎。司正升立于序端。賓降席，北面。主人降席自南方，阼階上北面。大夫降席，席東南面。賓取俎，還授司正。司正以降自西階，賓從之降，遂立于階西，東面。司正以俎出，授從者;主人取俎，還授弟子，弟子受俎，降自西階以東，主人降自阼階，西面立;大夫取俎，還授弟子，弟子以降自西階，遂出授從者。大夫從之降，立于賓南。眾賓皆降，立于大夫之南，少退，北上。
主人以賓揖讓，說屨，乃升。大夫及眾賓皆說屨，升，坐。乃羞，無算爵。使二人舉觶。賓與大夫不興，取奠觶飲，卒觶，不拜。執(zhí)觶者受觶，遂實(shí)之。賓觶以之主人，大夫之觶長受，而錯，皆不拜。辯，卒受者興，以旅在下者于西階上。長受酬，酬者不拜，乃飲，卒觶，以實(shí)之。受酬者不拜受。辯旅，皆不拜。執(zhí)觶者皆與旅。卒受者以虛觶降奠于篚。執(zhí)觶者洗，升實(shí)觶，反奠于賓與大夫。無算樂。
賓興，樂正命奏《陔》。賓降及階，《陔》作。賓出，眾賓皆出。主人送于門外，再拜。
明日，賓朝服以拜賜于門外，主人不見。如賓服，遂從之，拜辱于門外，乃退。
主人釋服，乃息司正。無介。不殺。使人速。迎于門外，不拜，入升，不拜至，不拜洗。薦脯醢，無俎。賓酢主人，主人不崇酒，不拜眾賓。既獻(xiàn)眾賓，一人舉觶，遂無算爵。無司正。賓不與。征唯所欲，以告于鄉(xiāng)先生君子可也。羞唯所有，鄉(xiāng)樂唯欲。
[記]大夫與，則公士為賓。使能，不宿戒。
其牲狗也。亨于堂東北。
尊绤冪，賓至，徹之。
蒲筵，緇布純。西序之席，北上。
獻(xiàn)用爵，其他用觶。以爵拜者不徒作。
薦:脯用籩，五胑，祭半胑橫于上。醢以豆，出自東房。胑長尺二寸。
俎由東壁，自西階升。賓俎:脊、脅、肩、肺。主人俎:脊、脅、臂、肺。肺皆離。皆右體也。進(jìn)腠。
凡舉爵，三作而不徒爵。
凡奠者于左，將舉者于右。
眾賓之長一人辭洗，如賓禮。
若有諸公，則如賓禮，大夫如介禮。無諸公，則大夫如賓禮。樂作，大夫不入。
樂正與立者齒。
三笙一和而成聲。
獻(xiàn)工與笙，取爵于上篚。既獻(xiàn)，奠于下篚。其笙，則獻(xiàn)諸西階上。
立者東面北上。
司正既舉觶，而薦諸其位。
三耦者，使弟子，司射前戒之。
司射之弓矢與撲，倚于西階之西。
司射既袒決遂而升，司馬階前命張侯，遂命倚旌。
凡侯:天子熊侯，白質(zhì);諸侯糜侯，赤質(zhì);大夫布侯，畫以虎豹;士布侯，畫以鹿豕。凡畫者，丹質(zhì)。
射自楹間。物長如笴，其間容弓，距隨長武。序則物當(dāng)棟，堂則物當(dāng)楣。
命負(fù)侯者，由其位。
凡適堂西，皆出入于司馬之南。唯賓與大夫降階，遂西取弓矢。
旌，各以其物。無物，則以白羽與朱羽糅，杠長三仞，以鴻脰韜上，二尋。
凡挾矢，于二指之間，橫之。
司射在司馬之北。司馬無事不執(zhí)弓。
始射，獲而未釋獲;復(fù)，釋獲;復(fù)用樂行之。
上射于右。
楅，長如笴，博三寸，厚寸有半，龍首，其中蛇交。韋當(dāng)。楅，髤，橫而奉之，南面坐而奠之，南北當(dāng)洗。
射者有過則撻之。
眾賓不與射者不降。
取誘射之矢者，既拾取矢，而后兼誘射之乘矢而取之。
賓、主人射，則司射擯升降，卒射即席，而反位卒事。
鹿中，髤，前足跪，鑿背容八算;釋獲者奉之，先首。
大夫降，立于堂西以俟射。大夫與士射，袒纁襦。耦少退于物。
司射，釋弓矢視算。與獻(xiàn)釋獲者釋弓矢。
禮射不主皮。主皮之射者，勝者又射，不勝者降。
主人亦飲于西階上。
獲者之俎，折脊、脅、肺、臑。
東方謂之右個。
釋獲者之俎，折脊、脅、肺，皆有祭。
大夫說矢束，坐說之。
歌《騶虞》，若《采蘋》，皆五終。射無算。
古者于旅也語。凡旅，不洗。不洗者不祭。既旅，士不入。
大夫后出，主人送于門外，再拜。
鄉(xiāng)侯，上個五尋，中十尺。侯道五十弓，弓二寸以為侯中。
倍中以為躬，倍躬以為左右舌。下舌半上舌。
"箭籌八十。長尺有握，握素。"
楚撲長如笴，刊本尺。
君射，則為下射。上射退于物一笴，既發(fā)，則答君而俟。君，樂作而后就物。君，袒朱襦以射。小臣以巾執(zhí)矢以授。若飲君，如燕，則夾爵。君，國中射，則皮樹中，以■旌獲，白羽與朱羽糅。于郊，則閭中，以旌獲。于竟，則虎中，龍旜。大夫，■中，各以其物獲。士，鹿中，■施以獲。唯君有射于國中，其余否。君在，大夫射則肉袒 。[1]
歷史演變
兩漢射禮
《史記》、《漢書》皆不記宮廷有大射之禮?！锻ǖ洹ぼ姸Y》記載，漢宣帝甘露三年(前51年)，與諸儒于石渠閣講論經(jīng)義，議及大射禮與鄉(xiāng)射禮用樂之區(qū)別?！逗鬂h書·明帝紀(jì)》云，永平二年(59年)，"臨辟雍，初行大射禮"。這是史書始見記大射之禮。
兩漢時，軍隊(duì)中別有一套秋射比試之法。東晉咸康時，庾亮曾依據(jù)禮經(jīng)制定鄉(xiāng)射之禮。后齊的射禮，史籍記載較詳，每年三月三日及季秋舉行，季秋為大射，在專設(shè)的"射所"行禮。三月三日射禮規(guī)模較小。
唐代射禮
在射宮舉行射禮，每年三月三、九月九兩次，射禮基本上照禮經(jīng)制定，但必由皇帝初射，群官射中者有賞賜。開元初，有人奏告射禮"耗國損人"，"既不觀德，又未足威邊"，曾一度取消。開元二十一年(733年)，玄宗又以"永鑒大典，無忘舊章，將射侯以觀德，豈愛羊而去禮"為理由，恢復(fù)秋季大射。(《通典·軍禮》)但仍未能持久。五代時亦未見有射禮舉行。
唐宋禮典中的大射禮
《開元禮》皇帝射于射宮
《開元禮》皇帝觀射于射宮
《新儀》皇帝宴射儀
前三日起，相關(guān)機(jī)構(gòu)進(jìn)行各項(xiàng)準(zhǔn)備。當(dāng)日，儀式開始，宴會如元會之儀。
前一日，相關(guān)機(jī)構(gòu)進(jìn)行各項(xiàng)準(zhǔn)備。儀式當(dāng)日，首先進(jìn)行宴會。
前期，相關(guān)機(jī)構(gòu)進(jìn)行各項(xiàng)準(zhǔn)備。儀式當(dāng)日，行常起居，進(jìn)行宴會，喝酒三巡。
各就各位?；实垭S樂連射四箭，接下來侍射者亦隨樂射四箭。
王公等就射位，司射導(dǎo)射，引王公六人于殿上隨樂射四箭。四品以下于殿下射四箭。
各就各位，皇帝親射，每射中，有司進(jìn)奉馬，班首帶領(lǐng)臣僚進(jìn)酒，再拜。臣僚射中則獲賞賜。
射中者受賞，不中者于豐前喝酒受罰。儀式結(jié)束。
射中者受賞，不中者于豐前喝酒受罰。儀式結(jié)束。
飲酒五巡，儀式結(jié)束。
北宋射禮
大體沿用唐代制度，南遷后即未見記載。遼、金、元各有其俗，射法與中原古制不同。明太祖比較重視射禮，洪武三年(1370年)舉行大射禮。他認(rèn)為，只由武夫彎弓習(xí)射而文士不解弧矢之道，是不對的，下令太學(xué)及郡縣學(xué)生都要學(xué)習(xí)射箭。然而，這一詔令似乎并未長期執(zhí)行。《明集禮》所載"射儀"，較禮經(jīng)規(guī)定減省許多程式，參加者還包括"各官員子弟"及"士民俊秀者"。
投壺之射
與射禮相仿的還有投壺之禮。有人推測投壺乃是射禮的變異，或者由于庭院不夠?qū)掗?，不足以張侯置鵠;或者由于賓客眾多，不足以備官比耦，因而以投壺代替彎弓，以樂嘉賓，以習(xí)禮儀。
投壺，以箭矢投入壺中為勝。壺束頸鼓腹，壺中盛以小豆，使箭矢投入后不至于彈出。箭矢用柘木削制而成。投壺可在室中、堂中或庭中舉行。壺放置在與主、賓席距離相等的位置，一般約距投射者二矢半。根據(jù)箭矢的長
短，實(shí)際距離也略有變化。
投壺時，先由主人奉矢，司射奉中，派人拿著壺，到來賓面前，請求以投壺娛樂嘉賓。賓主拜揖行禮，司射放好壺、中、算，宣布投壺之令(規(guī)則)，主要有:必須將箭矢的端首擲入壺內(nèi)才算投中;要依次投矢，搶先連投者投入亦不予計(jì)分;投中獲勝者罰不勝者飲酒，等等。
投壺之禮春秋時多見?！蹲髠鳌ふ压辍酚洉x侯、齊侯投壺燕飲。晉侯先投，中行穆子致祝詞說:"有酒如淮，有肉如坻，寡君中此，為諸侯師。"一投而中。輪到齊侯投時，他也舉矢祝道:"有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，與君代興。"也把矢投進(jìn)了壺中。在投壺的娛樂中，也包寓著政治斗爭的風(fēng)云。
重要意義
射禮是中華禮儀文化的重要形式，是民族氣質(zhì)、性格、思想的重要表達(dá)載體，是華夏獨(dú)特的人文景觀。尊重傳統(tǒng)，捍衛(wèi)文化的多樣化存在，這些文明復(fù)興的普適性要求同樣適用于射禮。
射禮中有大量的華夏文明精華積淀，而其糟粕相對較少。射禮倡導(dǎo)人格塑造和人的精神的文明:射禮講究謙和、禮讓、莊重，提倡"發(fā)而不中、反求諸己"，重視人的道德自省。射禮本質(zhì)上是一種健康道德的巧妙導(dǎo)引方式，是華夏先民寓德于射、寓禮于射、寓教于射的珍貴的人文實(shí)踐成果。
射禮的諸多細(xì)節(jié)中，與其它不少禮儀樣式相比，射禮中的等級觀念、專制色彩等劣質(zhì)部分相對較少。比如，主持鄉(xiāng)射禮的是賓，而不是地方行政長官。賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來擔(dān)任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風(fēng)氣。人選一經(jīng)確定，州長要親自登門約請。行禮之日，州長要在序門之外迎賓。在射禮的三番射的環(huán)節(jié)，大夫身份雖然比較高，但射禮要求，他們也要與士一一配合為耦。這種不論等級身份、崇尚德行、講究平等的精神在傳統(tǒng)文化中是相當(dāng)難能可貴的。
射禮中蘊(yùn)涵有華夏特有的人文體育精神。專門研究傳統(tǒng)禮儀的著名學(xué)者彭林教授指出，奧林匹克運(yùn)動起源于公元前776年的古希臘，與中國鄉(xiāng)射禮的普及，年代約略相當(dāng)，但兩者所體現(xiàn)的文化，卻是有著明顯的不同。在古希臘人的理念中，人的精神與體魄是分離的，精神由諸神管理，人只負(fù)責(zé)自己的體魄。古希臘的體育精神，是強(qiáng)調(diào)力量、速度、高度、技巧的競爭，注重體魄強(qiáng)健和雄美。競技的勝利者就是超群絕倫的英雄，要用飲酒的方式予以獎勵。奧運(yùn)會獎杯的形狀，都是放大了的酒杯，正是源于此。中國自武王克商之后，開始脫離神話時代、轉(zhuǎn)向人本主義時代。儒家特別注重人的全面發(fā)展，認(rèn)為人的精神與體魄都是由人自己主宰的。人類不僅要有健康的體魄，而且要有健全的精神。只有在健全的精神的前提下，體魄和技能才有價值。在與古希臘同樣是征戰(zhàn)不息、崇尚武力的春秋時代，儒家鑄劍為犁，在保留田獵之射的形式的同時，"飾之以禮樂"(《射義》)，重塑了射擊競技運(yùn)動的靈魂，將它改造成為富有哲理的"弓道"，成為引導(dǎo)民眾全面發(fā)展、社會走向和平的教化之具，這是中華文明對人類的貢獻(xiàn)之一。儒家主張人類的和諧發(fā)展，所以在鄉(xiāng)射禮中，不是勝利者，而是失敗者要用大杯飲酒，不過飲的是罰酒，因?yàn)樗麄儫o論是技能還是德性都沒有達(dá)標(biāo)，需要警示。這是東西方文化的顯著的差別之一。
其四，射禮對國民觀念和氣質(zhì)精神的塑造價值。"赳赳武夫，公侯干城"。禮、樂、射、御、書、數(shù)，是儒家要求儒生們必須學(xué)習(xí)的基本知識和技藝。"射"就是其中之一。古時的男孩子必須學(xué)習(xí)射箭，學(xué)習(xí)射禮，學(xué)習(xí)駕馭馬車，在冷兵器時代，學(xué)習(xí)射箭，直接有助于國民國防觀念的塑造，有助于國民開放、勇敢、大氣的氣質(zhì)與性格的形成。
