“道”，是老子樸素思想的代名詞。
修道，是學習、踐行老子思想，修公為付出，倡社會責任，踐社會道德，使民和生共生。修道，并非唆引大家步入宗教。也就是說，“道”非道教，這方面，尚需大家正確理解。
道教與老子，其思想價值與和行為目的是不一樣的。相對來說，在古代，道教是出世，是脫離塵世之清修，是追求絕對的精神自由和羽仙向往。而老子道學，是入世哲學。
從《道德經(jīng)》全書來看，老子反對“道華”之“虛”的遁世哲學。在政治輿論方面，老子也不和孔子一樣：“子不語怪、力、亂、神”，正因為老子有了強烈的社會責任感，且“及吾無身”，所以不顧個人安危，敢于維護真理，尋根社會矛盾，揭露時弊：“民之饑，是以上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治?！蓖瑫r，在針對奢侈腐敗的權(quán)貴勢力，老子也予直接抨擊：“服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。”但對于勞苦百姓，老子又諄諄規(guī)導(dǎo)：“民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事”，以及“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散”與“為之于未有，治之于未亂”的至理名言，均表現(xiàn)了老子崇高的人文情結(jié)與道德情懷。尚有“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”以及“知足知足常足矣”，成為了幾千年來膾炙人口的勵志絕唱。
《老子》哲學，是一本尋根求源、包羅萬象、傳播生存經(jīng)驗和予以謹覺告誡的生存實踐之學。且五千言里字字珠璣，至理玄真，樸素貼切，啟人至深。而且《老子》一書，對中華遠古時代的人文思想與實踐領(lǐng)域，無論是針對儒、墨、法、兵、縱橫等家的思想儲備，還是于民族生存實踐的經(jīng)驗指導(dǎo)方面，都產(chǎn)生了重大影響。故老子被中外文化、史界譽為“中華哲學第一人”。
在老子思想體系中，提倡了處弱、守靜、謙謹、善為與致虛（歸納為“無為”觀念）。但其中的“虛”，非其價值夙求的精神之虛，而是教人針對利益層面、即面對他人（社會）時的觀念、行為之淡然（淡欲）之虛懷，且教人們在做人處事的時候，去虛懷若谷與謙謹而行，如“慎終如始”與“大者宜為下”等，都是老子思想的入世情結(jié)與仁慈情懷。
莊子則不然，莊子之智巧，卻把老子對他者的淡欲虛懷篡改為自我現(xiàn)實的虛無觀，把老子的“無為”施行于社會價值的“不作為”（與楊朱近同），卻實際成為了與老子倡導(dǎo)的“天道”之付出的價值歸屬而相悖的“道華”之舉，演繹為脫離社會現(xiàn)實，少責任擔當，鐘情自由浪漫與悠閑自娛自樂的“消極之道”。
我們再從雙面看莊子意識：從維護自我角度，屬積極；針對社會角度，屬消極。司馬遷在《史記》中評述莊子很中肯：“皆空語無事實……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之?！?/span>意思是莊子性格自由，喜好夸張浪漫，雖有才華，但“王公大人”不敢用。
而老子價值及目的是什么？是為民所思所慮：“以道蒞天下，其鬼不神”，意思是把天道的“無為”（淡欲）收斂與淡然付出的公為精神傳播于世，社會矛盾（以及個人心理矛盾）就沒有了。特別在當今這樣一個物質(zhì)豐盈與人欲縱橫的時代，將其老子的樸素思想和價值介入，可謂是最恰當?shù)奈幕a益或得到的最健康的精神元素及免疫性能。于個人，心地平靜；于家庭，和睦融同；于鄰里，關(guān)系正常；于社會，和平安康；與加工產(chǎn)品，質(zhì)量厚實；于國際外交，謙和融通。所以說當今提倡老子回歸于國民文化之建設(shè)，或說“學習老子思想智慧，提倡樸素現(xiàn)實主義”的價值規(guī)導(dǎo)，或是夯實國民素質(zhì)基礎(chǔ)，指導(dǎo)民意民生以及制止腐敗之根源等，無疑都有著最恰當?shù)默F(xiàn)實意義和未來社會健康發(fā)展的重大意義。（其實以德國為代表的北歐國家，在應(yīng)用老子思想方面遠比中國要理智、要地道，而且在德國，閱讀道德經(jīng)已成為一種時尚文化。為什么？值得國人去思考）。
相比之下，而莊子的清修行為，實際上走向了老子思想與價值體系的反面。其理還在：兩種意識形態(tài)與價值基點完全不同：莊子為華，老子為樸。樸華對立，互不融匯。于是，莊子其“華”的理念，盡管“以明老子之術(shù)”（司馬遷），盡管努力“修持”老子“道德”，但結(jié)果還是必然地走向了老子反面，最終也只能是趣味享樂于豪言壯語的文學藝術(shù)類屬。而老子的質(zhì)樸精神所推演出的，卻是飽含道德情懷與“樸素現(xiàn)實”的生存責任與經(jīng)驗之學。如果將他們的區(qū)別簡言道來，那就是：莊子惟自己，老子惟世人。
