人類最大的焦慮不是權(quán)勢(shì)不是婚姻和金錢，從深層次來(lái)說(shuō)，人類最焦慮的是時(shí)間。線性的單向的時(shí)間，帶來(lái)人生的各種不確定性。我們不知道自己是否能看到明天的太陽(yáng)，也不知道未來(lái)我們將以什么方式走向死亡。縱然我們可以很樂觀，但我們確實(shí)不知道未來(lái)怎樣。
對(duì)人生不確定性的焦慮，對(duì)自身無(wú)法把握的無(wú)可奈何，催生了命運(yùn)觀——也許，為失敗找到借口，是我們保持心平氣和的最佳方法。
命運(yùn)既聯(lián)系著當(dāng)下，又指向遙遠(yuǎn)的未來(lái)，對(duì)命運(yùn)的認(rèn)識(shí)，決定了一個(gè)人的人生觀和處世態(tài)度。假如你認(rèn)為命運(yùn)主宰一切，你就可以混吃等死，伸出脖子等待命運(yùn)的裁決；假如你認(rèn)為“生死有命富貴在天”，你對(duì)你承受的幸與不幸就能夠淡然視之；假如你決定勇敢地“扼住命運(yùn)的咽喉”，堅(jiān)信“我命在我不在天”，你就可以?shī)^起挑戰(zhàn)命運(yùn)，尋找自我命運(yùn)的高點(diǎn)和極限。
命運(yùn)觀決定了人生的價(jià)值觀。
中國(guó)哲學(xué)家對(duì)命運(yùn)的看法大有不同?？鬃诱J(rèn)為命運(yùn)是一種獨(dú)立于意志之外的存在，但他更重視現(xiàn)實(shí)人生當(dāng)下的生活，所以他很少談命，他只想踐行仁愛與秩序，在有限的人生中過奮斗的生活?？鬃訉?duì)天命保持一種敬畏的態(tài)度，他要求君子“畏天命”、 “知天命”。先不管命運(yùn)如何安排，我盡到最大努力再說(shuō)。從“畏天命”到“知天命”，孔子走出了一條“知其不可而為之”的積極的人生道路。
孟子認(rèn)為命可以分為性與命兩個(gè)部分，性是可以通過努力追求而得到的，命則是外在于人的意志之外可遇而不可求的，所以君子注重對(duì)性即道德境界的提升，對(duì)于命那就順其自然吧。
墨子根本不相信有可以控制人的力量，因?yàn)槿耸怯小皬?qiáng)力”的，只有人才可以決定自己。他堅(jiān)信，人能通過自我努力戰(zhàn)勝自然，驅(qū)使自然為人類服務(wù)。
儒家相信天命是一種獨(dú)立于人的意志的異己的力量，但他們不準(zhǔn)備全部接受命運(yùn)的安排，他們想把命運(yùn)放在一邊，先努力再說(shuō)，至于結(jié)局是好是壞，都可以坦然接受，這就是王安石所說(shuō)的“盡吾志而不能至可以無(wú)悔”的人生態(tài)度。墨家倡導(dǎo)“非命”，因?yàn)槟诱J(rèn)為，人一旦相信命定論，人就喪失了向上的動(dòng)力，連國(guó)家都將走上滅亡的道路。
總的來(lái)說(shuō)，儒墨兩家對(duì)命運(yùn)的認(rèn)識(shí)決定了他們?nèi)松鷥r(jià)值觀，是熱情勇于奮進(jìn)的腳踏實(shí)地的人生哲學(xué)。
道家與此完全不同，道家相信天命與自然是融為一體的。老子對(duì)命運(yùn)并不重視，因?yàn)樗嘈牛匀痪褪侨祟惖拿\(yùn)，按照道法自然的原則生活，是我們最好的歸宿。莊子絕對(duì)是一個(gè)悲觀主義者，他對(duì)世界充滿了絕望，他把社會(huì)比作囚籠與死地，他說(shuō)人一生下來(lái)就沒有自由，人人都生活在神射手后羿的射程之內(nèi)，不是今天被射中，就是明天被射中，總之被射中是命定的安排，誰(shuí)也逃不過人生悲劇的命運(yùn)。莊子以此為基礎(chǔ)，發(fā)展出了他特有的“安時(shí)處順”的游世主義人生哲學(xué)。
相對(duì)于孟子對(duì)命運(yùn)的定義，莊子更加深刻。他說(shuō)“未形者有分，且然無(wú)間謂之命”，一切事物沒有完全成形的時(shí)候，區(qū)別的萌芽已經(jīng)暗自存在了，我們對(duì)此無(wú)能為力，這就是命。也就是說(shuō)，命是一種自然的必然性，是自然冥冥的注定，誰(shuí)也無(wú)法改變的東西。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，每個(gè)人都要明白自己的命，守住自己的本分，不能逾越。莊子說(shuō)，“褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深”，袋子很小，容納不了更多的東西；井繩短，不能獲得更深處的水。他告訴我們，面對(duì)命運(yùn)最好的方式是“命有所成，而形有所適”，對(duì)于命中注定要承擔(dān)的，要坦然待之，如此才可以獲得安適與自由。
命定與自由難道不是一對(duì)無(wú)法調(diào)和的矛盾嗎？
天才的莊子找到了調(diào)和命運(yùn)與自由矛盾的方法——“知其無(wú)可奈何，而安之若命”。既然一切都是命運(yùn)，那就意味著無(wú)論發(fā)生什么都是最好的安排，你順著命而不違逆它，你就能得到最大的自由。這也意味著你不要去挑戰(zhàn)命運(yùn)，只能安于命運(yùn)，否則就會(huì)大禍臨頭，連命都沒有了，更何況運(yùn)的存在。
莊子又開始講寓言故事了?！敖翊笠辫T金，金踴躍曰 ：我且必為鏌铘！大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳！人耳！夫造化者必以為不祥之人?！?/p>
一塊金屬覺得自己很了不起，它不安于命運(yùn)，跳出來(lái)要求把它鑄造成干將莫邪的寶劍，鐵匠認(rèn)為它是不祥之物，人如果自恃為人而不安分，也會(huì)被視作不祥之物。
在莊子看來(lái)，命運(yùn)是不可抗拒的，因?yàn)椤吧来嫱?，窮達(dá)貧富，賢與不肖，毀譽(yù)，饑渴，寒暑,事之變,命之行也?！比耸篱g的一切，都如自然一樣存在，非人力之所及，因此知道事情不可奈何而安之若命，只有修煉到大境界的有德之人才能做到，普通人無(wú)法把握這一點(diǎn)，自然就活得焦慮慌張凄凄惶惶。
基于一切都是命中注定的認(rèn)識(shí)論，莊子提出了他的處事原則——“安時(shí)處順，挨哀樂不能入”。安于你所處的位置，安然承受你應(yīng)該承受的一切。在人與自然、人與人的關(guān)系中，要做到一個(gè)“順”字，不與自然鬧矛盾，不和別人找別扭，老老實(shí)實(shí)守著自己的心靈，尋求精神上的自適與自足。而順的具體方法就是，“形莫若就，心莫若和。……彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無(wú)町畦 ，亦與之為無(wú)町畦；彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖；達(dá)之，入于無(wú)疵?！?/p>
也就是說(shuō)，別人是春天，你就清風(fēng)徐來(lái)百花盛開；別人如嬰兒，你也天真無(wú)邪；別人不講界限不論是非，你也隨聲附和隨波逐流；別人隨心任性，你也無(wú)拘無(wú)束。總之，別人怎樣你就怎樣，如此才能全身才能養(yǎng)生，才能獲得心靈上的愉悅。
那么問題來(lái)了，如果一切都隨聲附和隨波逐流，那人的價(jià)值何在？人難道只能是做別人的影子、提線木偶，做一塊隨別人怎么擺弄的橡皮泥嗎？莊子逍遙的人生難道只是讓人做沒有靈魂的行尸走肉嗎？如胡適所批評(píng)的那樣，莊子真的是一個(gè)庸俗的茍且媚世的小人？
其實(shí)，莊子早就打好了埋伏，專門應(yīng)對(duì)我們的質(zhì)疑。莊子說(shuō)“安時(shí)處順”的最高原則是“順人而不失己”，他要求我們?cè)谌伺c人之間的交往中“不失己”，如此才能保持自己的個(gè)性，做真的自我。
既要“安時(shí)處順”，又要“順人而不失己”，既要在世又不能執(zhí)著于世，這就是莊子逍遙游世的人生哲學(xué)。
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