說到底，人的一生就是抵抗一種不確定的過程。人們的喜怒哀樂，其實都與不確定有關(guān)。你不知道自己何時會死，所以會害怕死亡，要是上天能明示，你將在某一個確定的時間走向死亡，你也許不會害怕，而是像參加某種莊嚴的儀式一樣淡然甚至充滿期待那一天的到來。如果有一種力量告訴你，你必定成功或失敗，那人生將會簡單許多，你就毫無必要為之感到快樂或悲傷，因為一切都已經(jīng)注定，所有的努力與掙扎都于事無補，不如順著這不確定流向的河流，如不系之舟隨風(fēng)飄蕩。
人類畏懼的這種不確定性，是獨立于自我意志之外的某種必然，就是命運。因為命運的不可支配性，讓人類產(chǎn)生了敬畏?？鬃泳驼f人生應(yīng)該有“三畏”，“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，把對天命的敬畏放在人生的第一位。
對命運的不同看法和迎接命運的不同做法，其實代表了不同的人生哲學(xué)，也代表了不同的人生路徑。整體上而言，中國文化是積極進取的入世文化，崇尚“天行健，君子以自強不息”的奮斗哲學(xué)。中國文化歷來強調(diào)“謀事在人成事在天”，關(guān)鍵是人要先謀事，躺在床上混吃等死，連上天都不會高興。反映在對待命運上，儒家強調(diào)要正確認識命運，既承認命運對人的支配作用，又強調(diào)人不能做命運的奴隸，匍匐在命運腳下而無所作為。
儒家提倡“盡人事待天命”，不去管最終命運如何，先盡力而為，在所有努力都窮盡之后，將結(jié)局交給天命，這種“知其不可而為之”的奮斗進取精神，始終激勵著中華民族，在“黑云壓城城欲摧”的至暗時刻，迎來“柳暗花明又一村”的明媚春光。承認命運，但不盲從命運，行不行先干了再說的精神，是中國文化命運觀的底色。
儒家和墨家是積極進取的學(xué)派，他們思想的核心就是迎著命運向前沖，用最大的努力，爭取最好的結(jié)果。就像王安石所說的，“盡吾志而不能至，可以無悔矣”。
但道家特別是莊子的命運觀，卻與儒家墨家完全相反。莊子認為一切都是命運的安排，人活在世界上，無論“死生存亡，窮達富貴，賢與不肖，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”，誰也別想抵抗命運。既然外部世界無法抵抗，那就向內(nèi)心探求，在命運的羽翼下過一種與世無爭安之若命的生活，莊子把這種生活叫“逍遙”。
孔子：知命才是真君子。孔子對天命的認識有點矛盾，他首先相信有命運的存在。一方面，認人能支配的是自己的學(xué)問和道德，所以一直強調(diào)學(xué)習(xí)與立德。另一方面，認為人的生死壽夭，富貴貧賤是由天命決定的?？鬃拥牡茏幼酉恼f，“死生有命，富貴在天”，就是孔子命運觀的體現(xiàn)。在孔子看來，命運是一種人力無法抗爭的必然，人生的價值就在于在某種必然中，掀起朵朵浪花，讓生命有些快樂，有些意想不到偶然的美麗。
孔子說，“道之將行，命也；道之將廢也，命也”，冥冥中有命運的安排。但如果孔子一味迷信命運，他就不是孔子了。他的可貴之處在于，他認為固然命運無法改變，但人可以從主觀努力上下手，做一些應(yīng)該做的事，至于成功與失敗不必在意，交給命運好了?？鬃诱f他“五十知天命”，認識天命，就能把握必然性，讓人變得心安理得。
對孔子來說，人生必先盡人事，而后才有資格談命運。唯有努力才是真君子，所有放棄努力而借口都是命運安排的人，都是小人，所以，“盡人事知天命”的精神也成為儒家對命運的基本態(tài)度。
孟子：修身俟命與安身立命。孟子對命運的理解比孔子要深刻，且比孔子更加積極進取。孟子承認有命運的存在，并認為，人生有正命和非正命兩種命運。人在命運面前，應(yīng)該積極挺立起自我，走心安理得的“正命”之路，而不是走違法犯罪不得好死的“非正命”之路。孟子給命運下了一個定義，“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也”。人力所未能達到而竟然達到了某種結(jié)果，就是命運的作用，它完全出自天意，無需人力所為，更無法為人類所為。但孟子又給人的努力劃定了范圍，這也讓人在命運面前有了更大的活動空間。孟子認為，人能否得到富貴利祿屬于天命，天命求未必能得到；人的道德是性，道德是努力就能夠得到的。孟子說，“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也，求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也”，所以孟子對待天命的方法，更多的是從主觀出發(fā)挺立起人的道德價值，這叫做“禍福無不自己求之者”。人如何正確對待命運？孟子說，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天理，存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也?！本褪钦f在命運面前，做最好的自己，修身立德等待命運的裁決。
荀子：扼住命運的咽喉，“制天命而用之”。荀子反對孔子和孟子的命運觀，孔子和孟子認為命運是一種無法改變的必然，但荀子認為命運就是一種偶然。人不必畏懼命運，更不必臣服于命運。他說“節(jié)遇之謂命”，命運就是一種偶然性，人是可以戰(zhàn)勝命運的，這叫做“制天命而用之”“人定勝天”，要做命運的主人而不是奴隸，讓命運為人生服務(wù)。
墨子：相信命運就是為自己偷懶找借口。墨子從儒家逃出來成立類似黑幫的愛心天團，主張兼愛和非攻。別看他們一個個長得跟黑社會似的，但墨家學(xué)派愛心滿滿，主張愛天下所有的人。墨家崇尚人的力量，而不相信命運的存在，認為人類可以戰(zhàn)勝一切。要是哪個諸侯國攻擊別的國家挑起戰(zhàn)爭，破壞墨家的非攻的法則，墨子就帶著一幫雄赳赳氣昂昂的弟子去揍誰。所以墨家更加相信人的力量，而不相信命運，認為相信命運就是給偷懶找借口，總之，在墨家的字典里只有力沒有命。
莊子：安之若命是最高道德。與孔子孟子、墨子、荀子等積極進取的哲學(xué)家相比，莊子認為命運支配一切，無法抵抗無需抵抗，抵抗命運的人都是傻子。他說“不知吾所以然而然，命也”，莊子還編了一個故事，我估計主人公其實就是他自己。子桑子對自己窮困潦倒感到百思不得其解，最后給自己找了一個絕佳的理由，他說，“吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也”自己的貧困潦倒，都是命中注定。既然一切都無法改變，所以抵抗命運是完全徒勞的。人生就在于如何去掉憂心忡忡、去掉陰謀詭計、去掉無謂抵抗的過程，一切遵從自然法則，遵從命運安排，這叫做“樂天知命”。莊子認為，對待命運的真正態(tài)度在于，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，把安之若命順應(yīng)命運，當(dāng)成人類的最高法則。既然人力無法改變，為什么不安之若素保持內(nèi)心的寧靜呢，所以“安之若命”是達到心靈絕對自由“逍遙”之境的唯一法門。
