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天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地對于萬物的悲憫，圣人對于百姓的慈柔，業(yè)已再三再四，即此這個常常讓人大惑不解的“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，也就正是一份頗為無奈的感慨，以承接，即總述。
老子以自然為宗，以天地為法，上與道合而內(nèi)與心契，所言一切皆是這種毫無違和的承順與疏導，本來如是即當如此，不需要有任何起心動念的夾雜和節(jié)奏上的盤帶。而這份宛然若在的內(nèi)心漣漪，卻也就進退之際，有無之間。
作為老子難得的情緒表現(xiàn)，相較刻板說教的文本意義追逐，我們是否也應該更多地于文從字順之間re這份幽微，才能更好地理解與敷用？就像我們當下，既要接受和考慮說話人的言之鑿鑿，也還要更多地關注他的實際表現(xiàn)與誠懇態(tài)度。
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上一章將道體指出，教人體道“盅而用之”，也正是從生命根本與其實際著眼，讓人體味自己身心，順從天地自然，而不是委順世間輿論與個人私欲等等。所謂大道不道，大德不德，大仁不仁，大義不義，便只是給人指出一條超脫向上的路來。
天地、圣人們的用心，本就與后天制造的種種概念毫無牽扯，也已經(jīng)若此若是顯露無疑，能夠有所體諒，察覺，而回過頭來真正關心一下自己與他人人生的人們，到底有沒有呢？
指出向上一路，是一種前行大道的喚起，也是一種本能力量的激發(fā)。只有真正感味象帝之先的生機源頭，契合身心，才能從虛極靜篤之中尋出端倪，從而明白天地圣人的仁之至處，并以此來考較本有的取舍與方向。
所謂心要在腔子里，念不出總持門，是知曉各自心性之中原本就有天地至道，故此常常不離懷抱，而存養(yǎng)省察守護天真，由衷體會而漸次起修，慢慢抵達神化境界。然后才能看清宇宙萬物的實相，而領會老子的苦口婆心。
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也許人們并不是不理解天地圣人的“仁”與“不仁”，只是為個人生計乃至私欲驅(qū)使，便來到了這個不可理喻的反面，分屬無奈地走上了另外的方向。
這也就是一般所說的世道日下，人們總是講究各種治術，心術，機關用盡而有如此招致。陷于種種奴役與糾纏的不幸的人們，才會因為各種各樣的自顧不暇，而天心不復，人心不古。沉淪若是，再復沉淪。
《荀子·天論》“天行有常，不為堯存，不為桀亡?！睙o論現(xiàn)實生存是否就是一種驅(qū)使脅迫的必然存在，而基于這份“仁”與“不仁”的考量，卻就是所有生命的立足根本。雖堯舜，桀紂，又有如何？
天地無心于萬物，萬物自化天地間。人生亦應如是，對世間一切不生心，不動心，不用心，乃至無思無慮，無欲無念，則自虛無湛寂，而與道合契機，而有真心化現(xiàn)。
