天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動(dòng)而俞出。
多言數(shù)窮，不如守中。
——《道德經(jīng)》第五章
【揚(yáng)揚(yáng)導(dǎo)讀】
乍一看，讓人嚇一跳，天地不仁，圣人也不仁，而且還像對(duì)待芻狗一樣？老子這句話似乎很無情，很冷酷，哪里符合我們心目中那個(gè)仁慈、平和的老子形象呢？通常我們講誰不仁不義，是帶著尖銳的批評(píng)態(tài)度的。
老子清澈洞明地告訴我們，天地?zé)o所謂仁慈和偏愛，它對(duì)待萬物就像對(duì)待“芻狗”一樣。芻狗，用草扎成的狗，祭祀用的祭品，用時(shí)并非珍愛，用后即扔掉，亦非憎惡。老子這句話的意思是，天地以萬物為芻狗，無所偏愛，像對(duì)待祭品一樣平等，聽任萬物自生自滅。圣人也是無所謂仁慈和偏愛，他對(duì)待百姓也像對(duì)待祭品一樣，任憑百姓自作自息。
萬事萬物都是相反相成的，有它的對(duì)立面。有“無”就有“有”，有仁愛，就有不仁。有有情，就有無情。老子的意思，天地?zé)o所謂仁，也無所謂不仁。天地生長了萬物，養(yǎng)育了萬物，造就了萬物，并沒有想取回什么報(bào)酬。天地看萬物和那個(gè)丟掉的草狗一樣，并沒有對(duì)人特別好，對(duì)其他的萬物特別差。換句話說:天地看待萬物是一樣的，是公平的，不對(duì)誰特別好，也不對(duì)誰特別壞，一切隨其自然發(fā)展。也就是說，不管萬物變成什么樣子，是風(fēng)調(diào)雨順，沃野千里，還是洪澇干旱，一片荒蕪，那是萬物自己本身造成的，與天地?zé)o關(guān)，天有天的事，地有地的事。
孔子說：“天何言哉？四時(shí)行焉。百物生焉，天何言哉？”這句話印證了老子所言的真諦，天地并非有意識(shí)有愛增地做什么不做什么。一切猶如隨風(fēng)入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。天地不僅是生成了萬物，也毀滅著萬物。萬物都存在著盛與衰，興與滅，都是大道的體現(xiàn)。所以不要指望天地的憐憫，圣人的憐憫，要靠自己的智慧和行為，順其自然，不違背規(guī)律做事，就會(huì)生生不息，百姓就會(huì)生活美好，幸福自在。天地貌似不仁，實(shí)為大仁，圣人看似不仁，實(shí)為大仁。不仁是最大的仁，無情是最大的有情。這是大道的體現(xiàn)，智慧的殘酷。
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