這句話出自《莊子 ·大宗師 》，記述的是一樁歷史大事件：孔子問禮。

有一次，孔子想請(qǐng)教老子關(guān)于仁義的見解，老子說，仁義啊，是從前的君主在大田地里搭建的窩棚子，那是不能用來當(dāng)房子住的。接著，老子給孔子講了一個(gè)故事：泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，。

老子的原意是說，泉水干了，魚為了生存，互相吐沫維持生命。老子的原意是指困境下的茍延殘喘。后人掐頭去尾，轉(zhuǎn)化成了夫妻感情篤深的替代詞。

兩種場景下的生存狀態(tài)

這一次問禮的故事設(shè)置了兩場生存場景，描繪了兩種不同的生存狀態(tài)，展示了兩種不同的生存理念。相濡以沫的場景是兩條魚，在賴以生存的泉水干涸的情況下的，各自以口中的濕氣來滋潤對(duì)方，以延續(xù)生命。在即將死亡前，將一線生機(jī)留與他人，可謂“仁義”之至。

而相忘于江湖這一場景是兩條魚生活在江海湖泊之中，各自逍遙自在，從沒想到自己會(huì)用吐沫來延緩對(duì)方的生命。故事給人們揭示了一個(gè)人生道理：生存在適合的環(huán)境里，在沒有生存危機(jī)的情況下，“仁義”關(guān)懷是多余的，虛偽的。

這是兩種完全不同的生存現(xiàn)狀和生存理念：一個(gè)是生存環(huán)境極其惡劣，惡劣到死亡隨時(shí)發(fā)生。在此情況下，即便能夠相濡以沫，其生存質(zhì)量也已經(jīng)降至維持短暫的生命的最低標(biāo)準(zhǔn)上，此時(shí)此刻的生存的唯一目的就是 茍延殘喘，延緩生命，因?yàn)樗劳鲋褚呀?jīng)在向它們逼近。另一個(gè)是適宜和自然的生存狀態(tài)，每一個(gè)生命都能生活在安適與快樂的環(huán)境里，保持著理想的生存質(zhì)量，生命之間可以相互協(xié)同，但未必相濡以沫，以生命關(guān)懷對(duì)方。

所以老子說：大道廢，有仁義。這個(gè)大道，就魚而言，就是江湖，江湖的大道沒有了，才會(huì)有相濡以沫的仁義。在老子看來，就人類而言，“仁義”是建立在生存環(huán)境惡化之后的教化，這種教化越被重視，越是盛行，就越能說明人類生存環(huán)境之不堪

為了說明相濡以沫“仁義”教化的不適宜，老子還給孔子講了一個(gè)“負(fù)建鼓而求亡子者”的故事：人早已逃亡，你才想起來敲鑼打鼓四處尋找，不亦晚乎？聽了老子關(guān)于“相忘于江湖”的生存道理，孔子“口張而不能嗋”，回到驛館，默無其聲。

老子借孔子問禮，闡發(fā)了“相忘于江湖”的生存理念：人應(yīng)該從魚的兩種生存狀態(tài)下學(xué)會(huì)汲取一些人生道理，那就是找對(duì)或創(chuàng)造最適合的環(huán)境或心境，只有在適合的環(huán)境下，人才會(huì)活得愜意、滋潤；在那種的環(huán)境下，無須進(jìn)行“仁義”的說教。這種“相忘于江湖”的生存狀態(tài)，才是人們應(yīng)該秉持的人生大道。

如何才能創(chuàng)造出符合人生的“江湖大道

人的生存環(huán)境一是外境，一是內(nèi)境，外境提供生命必備的物質(zhì)條件，諸如空氣、水、居住環(huán)境、人際關(guān)系等等，這種環(huán)境可以改變，比如孟母三遷。但起決定作用的是內(nèi)境，內(nèi)境創(chuàng)造內(nèi)心世界。一個(gè)具有強(qiáng)大內(nèi)心的人，即便身處鬧市，一樣心靜如水。老子講“致虛極，守靜篤”，我們先來看老子怎么說的。

老子在《道德經(jīng)》第十六章“歸根”里講到內(nèi)境的問題，內(nèi)容很長，我們只看他的“致虛極，守靜篤”，這是找到人生江湖的辦法。

致虛，虛就是我們身體以外的外部世界，道家叫做“虛”，佛家叫做“空”，指的是外面物相的自然狀態(tài)或本來面目。致虛，追求物理現(xiàn)象，追到極致。守靜，就是保持心靈的寧靜，指的是心性要篤靜，人們的心性本來是要做如如不動(dòng)的，而且要“篤”，要完全、徹底，始終如一。

老子的意思是說，只有這樣做，才能在萬事萬物并行發(fā)生時(shí)，觀察到事物循環(huán)往復(fù)的規(guī)律。這就是老子告訴世人的求道方法，道，即外部世界的運(yùn)行規(guī)律，是自然的的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)因素，這個(gè)道，就是人生的“江湖”。