美國格蘭谷州立大學(xué)終身教授倪培民
【導(dǎo)讀】新冠疫情波及全球以來，坊間學(xué)界、國際政治、習(xí)俗文明，種種是是非非頻發(fā)，引發(fā)網(wǎng)絡(luò)熱議或“撕裂”，美國格蘭谷州立大學(xué)終身教授倪培民（文匯講堂第124期嘉賓）賜文《閑論“朝三暮四”》，以春秋筆法縱議時局文化，不見一具體事務(wù)，卻處處可見紛擾之事浮出字面，編輯初讀如窺見某些秘密，再讀有開了三維之外另一維度的頓悟，三讀則……謹(jǐn)以哲學(xué)教授的此文分享給讀者諸君，定有腦洞大開之感，林林總總之感悟，歡迎文末留言。
1，朝三慕四，非見異思遷，而是看待事物同異的三個境界
“朝三暮四”這個成語出自《莊子·齊物論》。今人將“朝三暮四”理解成見異思遷，反復(fù)無常，其實是完全誤解了莊子的原義。莊子的原文是：
勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
有馴猴者以橡子喂猴，說“早上三顆，晚上四顆，如何？”眾猴皆怒，于是他改口說，“那就早上四顆，晚上三顆!”眾猴皆喜。其實“朝三暮四”與“朝四暮三”總數(shù)一樣，而猴子卻一喜一怒，莊子似乎是以此寓言譏諷猴子以“同”為“不同”，是為愚迷。確實，整個“齊物論”篇的核心思想似乎就是“齊物”——可與不可，然與不然，成與毀，是與非，本沒有本質(zhì)的區(qū)別，就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣。
然而仔細(xì)讀來，其實莊子還有一層更深的意思。猴子以同為不同，固然可笑，但猴子顯然不是那“勞神明為一”者。那經(jīng)過“勞神”而明白了“朝三暮四”與“朝四暮三”沒有區(qū)別（明為一）的智者，才是莊子稱作為“朝三”的批評對象。他們雖然弄明白了3+4和4+3都等于7，卻不知“其同”僅在于兩者的總數(shù)。就各自的數(shù)目而言，“朝三”和“朝四”，“暮四”與“暮三”還是有區(qū)別的。這種“勞神明為一而不知其同”與猴子之惑沒有本質(zhì)的區(qū)別。
猴子見異，智者見同。莊子說，“唯達(dá)者知通為一”?！爸橐弧迸c“勞神明為一”不一樣?！皠谏衩鳛橐弧眱H僅看到同的一面，“知通為一”則同時看到同與不同；“勞神明為一”只是智識上的理解，“知通為一”則是實際生活中能通“多”為“一”的能力。在“朝三暮四”這則寓言里，猴子們只認(rèn)同“朝四暮三”，不認(rèn)同“朝三暮四”，看不到其相同的一面，固然愚蠢，但能夠“勞神明為一”的智者只看到“朝三暮四”與“朝四暮三”沒有區(qū)別，卻也沒法平息眾猴之怒，解決不了問題。只有那馴猴者，他巧妙地利用了“朝三暮四”與“朝四暮三”的不同，使眾猴轉(zhuǎn)怒為喜。
寓言之為寓言在于能夠以某種比喻來揭示深刻的道理。莊子“朝三暮四”的寓言，表達(dá)了三層境界，每一層境界在實際生活中都有豐富的對應(yīng)。第一層是眾猴所代表的偏極化（polarized）的認(rèn)知，見異不見同；第二層是智者所代表的“勞神明為一”的認(rèn)知，見同不見異；第三層是馴猴者所代表的圣人的認(rèn)知，同異并見而能貫而通之。
成語“朝三暮四”出自《莊子·齊物論》
2，偏執(zhí)的各種日常表現(xiàn)如“半斤八兩”，慧能給出心理治療法
莊子的寓言以一種極端的形式，表現(xiàn)了眾猴所代表的見異不見同的偏極化思維—— 那些猴子對最為明顯的“同”都視而不見，以為“朝四暮三”絕對地好于“朝三暮四”。它們一聽到“朝三暮四”就氣急敗壞，憤怒抗議，一聽到“朝四暮三”就歡呼雀躍，皆大歡喜。確實，現(xiàn)實生活也有類似的情況。有時候明明是半斤八兩的情況，你說“這邊是半斤”，有人就跟你急，說你挑毛病，揭露陰暗面，說你數(shù)典忘祖，說你背后有陰謀，有黑手，有勢力撐腰。你若說“那邊有八兩”，也有人會跟你急，說你拍馬、舔靴、邀賞，說你被洗腦了，是腦殘，…… 。在這種情況下，指出半斤與八兩其實一樣，可能會幫助那些人“明為一”，明白事理而上升到一個比較理智的心態(tài)。
實際生活中更為常見的，是不那么荒唐的偏極思維。比如在美國，支持共和黨還是民主黨，就顯然是值得尊重的選擇。在大是大非面前，更是需要有鮮明的立場。只要查閱一下維基百科就可以發(fā)現(xiàn)，類似“要么和我們站在一起，要么就是我們的對頭”這樣的話，美國共和黨總統(tǒng)布什說過，民主黨總統(tǒng)候選人希拉里也說過；列寧說過，戴斯蒙?圖圖（Desmond Tutu）和喬治·奧威爾（George Orwell）也說過；墨索里尼說過，耶穌基督也說過，而且不止一次。
莊子選擇了“朝三暮四”與“朝四暮三”，顯然是以最荒唐的對比來提醒人們注意“異”背后的“同”，提醒人們警惕極端化的傾向。在莊子看來，雖然“萬吹不同”，風(fēng)吹到每一個山洞的回音都不一樣，但“物無非彼，物無非是”，“是亦彼也，彼亦是也”。這就是莊子寓言中的第二個層次，即以“勞神明為一”的智者所代表的境界：看到萬物其實都在一定程度上像“朝三暮四”和“暮四朝三”一樣。所謂“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)等矣?！保ā肚f子·秋水》）從差別的角度看，如果認(rèn)為一樣事物有它可以看作大的方面，那任何事物都可以是大的；如果認(rèn)為一樣事物有它可以看作小的方面，那任何事物都可以是小的。從宇宙的角度看，地球只不過像米粒那樣，從微觀世界的角度看，一根頭發(fā)尖也可以大如山丘。有了這樣的視角，就可以幫助人從一偏之見中超拔出來，看到萬物的相同之處了。
同樣是針對人容易有偏執(zhí)，而偏執(zhí)又是一切“苦”的根源，禪宗六祖慧能曾教他的弟子一種“對法”：“若有人問法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處?！保ā秹?jīng)·付囑品第十》） 意思是如若有人問佛法，可以用雙句相對，如長與短對，大與小對，有與無對，動與靜對，讓它們彼此相互為因，以最終達(dá)到消除一切對待，執(zhí)著心無處可著的效果。這是一種心理療法。針對那些因“朝三”改成了“朝四”而轉(zhuǎn)怒為喜的猴子來說，指出它同時也是變“暮四”為“暮三”，來去相因，并無實質(zhì)的不同，或許可以幫助它們擺脫我執(zhí)。
莊子選擇“朝三暮四”與“朝四暮三”的對比來提醒人們注意“異”背后的“同”，提醒人們警惕極端化的傾向。
3，比“見同不見異”更高明的是“知通為一”，如“兩行”“中庸”
但這并不意味著莊子和慧能認(rèn)為所有的一切都只是半斤八兩，或者如英文所說的“same difference”。如果因為事物之間的“同”而無視其“異”，那本身也是偏極思維。歐洲中世紀(jì)哲學(xué)家布律旦曾經(jīng)提出一個很有啟發(fā)的命題：一頭理性的驢在兩堆同樣的干草之間會因為無法作出選擇而餓死。這個命題可以作為莊子“朝三暮四”的一個補充。布律旦的驢可對應(yīng)“勞神明為一”的智者，它看到了同，結(jié)果是失去了采取行動的能力。顯然，即便是在完全同樣的兩堆干草之間，也不能做布律丹的驢，更何況事實上沒有兩堆干草會是完全一樣的。如果學(xué)了哲學(xué)反而失去了判斷是非，作出行動的能力，本來是“愛智慧”的學(xué)問，成了“自殘”“自宮”的刀具，那真的是悲劇。
與“勞神明為一”的見同不見異相比，“知通為一”是更高的一個層次。馴猴者既看到“朝三暮四”與“朝四暮三”之總數(shù)同為七，又看到其對于猴子的心理預(yù)期而言之異，也正因此，他能夠“通為一” — 不用增加猴子的食物配給而可以化解困境。
莊子將“圣人”的境界說成“是之謂兩行”，有深刻的用意。按照唐代學(xué)者成玄英的解釋，“兩行”是“不離是非而得無是非”?！皟尚小辈⒎沁h(yuǎn)離是非的駐足旁觀（當(dāng)然，駐足旁觀里面又有作壁上觀的“吃瓜”群眾和以公允裁判面貌出現(xiàn)的點評者之分），也不是認(rèn)定死理的獨斷獨行。能兩行者“可乎可，不可乎不可”，這種境界就是莊子所說的掌握“道樞”，“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”（《莊子·齊物論》），能夠像門樞一樣，靈活地開合，以應(yīng)變化?；勰芤舱f，“無相者於相而離相，無念者於念而不念”, “於一切法上，念念不住，即無縛也”（《壇經(jīng)·定慧品第四》）。事實上禪宗的最大特點就是不脫離實際生活，其最高的境界也就是“事事無礙”，即莊子所謂“知通為一”。
儒家的“中庸”也是如此。人們往往誤解中庸，以為它是不偏不倚的中立，或者調(diào)和稀泥的折中，其實它指的是恰到好處，像射箭一樣能夠正好射中靶心。對此，孟子解釋得非常清楚。他說，“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！保ā睹献印?A26）如果取中道而沒有靈活權(quán)變，那就與執(zhí)著一端沒有區(qū)別了。執(zhí)著一端之所以令人厭惡，就是因為它傷害道義，為了某一點而廢棄了其他所有一切?？鬃釉硎?，“權(quán)”的藝術(shù)是最難掌握的。他說，“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z》9.30）“權(quán)”不是沒有好壞對錯（當(dāng)然也不是否定在初學(xué)時需要有規(guī)范指導(dǎo)），而是不先驗地劃定什么是絕對的好與不好，可與不可，而是根據(jù)具體情況來判斷好與不好，可與不可。這就是孔子的“無適無莫，義之與比”（《論語》4.10）。
“齊物論”是是《莊子》三十三篇的核心，《禪說莊子》把莊子與禪宗一起講，莊子思想與佛教思想交融在一起。
4，比“知通為一”更高一層的是“道通為一”：能對癥下藥
“義之與比”說白了就是莊子的“可乎可，不可乎不可”，也就是人們平時常說的“對就是對，錯就是錯”，只是它要求掌握“權(quán)衡”對錯的藝術(shù)。好比有兩種藥，它們同樣是藥，但藥性相反，各有功用，又各有所蔽，所適用的病癥不同。看到它們同樣是藥，同樣有所蔽，是“勞神明為一”。象牙塔里的哲學(xué)家看到這一點，確實比認(rèn)定其中之一為包治百病的“猴子”高明。但能夠“和之以是非而休乎天鈞”的“圣人”則更高一個層次，能夠看到它們同樣是藥，而又能夠?qū)ΠY下藥，這才是“道通為一”。孟子評價孔子，說他是“圣之時者”?！翱梢运俣伲梢跃枚?，可以處而處，可以仕而仕，孔子也?！保ā睹献印?B1）要事事而能準(zhǔn)確判斷對錯，應(yīng)對得宜，和隨心所欲地箭箭射中靶心一樣的不容易。
當(dāng)然，一般情況下，還是有一些原則可以遵循的。比如“子貢方人，子曰：‘賜也賢乎哉，夫我則不暇?！保ā墩撜Z》14.29）子貢批評別人，孔子說，你好優(yōu)秀啊，我可是改進(jìn)自己都還來不及呢！在自己與別人的屁股都不干凈（半斤八兩？）的情況下，先擦自己的。又如，“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！釉唬骸n也，非爾所及也?！保ā墩撜Z》5.12）子貢的這句話在自由主義者那里，是對個人權(quán)益的保護(hù)，但在孔子看來，是如何對待別人的批評：你能不能做到無須別人批評就自我完善了？如果做不到，那就別怪別人“加諸我”，當(dāng)然更不是對人家說，你也半斤八兩，比我好不了多少，我不干涉你，你也別干涉我。
這本來是理應(yīng)采取的態(tài)度。但是在現(xiàn)實社會政治生活當(dāng)中，肯定會被群猴們攻擊：“你看，自己也承認(rèn)了吧！”
看來儒、道、佛三家都會同意，在這個世界里，做圣人難，做智者容易，做猴子最容易。
做圣人難則難矣，然而“夫婦之不肖，可以能行焉”（《中庸》），因為說到底，無非是對就是對，錯就是錯。況且，除了爭取做圣人，我們還能有其它選擇嗎？
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作者：倪培民
編輯：袁琭璐
責(zé)任編輯：李念
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