中國傳統(tǒng)政治思想
先秦儒家部分講稿
前言
在開始之前，我要先說明一件事。我們要講的儒家政治思想這個(gè)題目是要講兩周的，第五周和第六周，也就是這個(gè)星期和下一個(gè)星期，都是這個(gè)題目，都是我們講，而我們只有四個(gè)人。大家都知道儒家思想博大精深，要講兩周自然沒有問題，問題出在區(qū)區(qū)四個(gè)人能不能把它講好。我本人對(duì)儒家已經(jīng)研究了一段時(shí)間，左思右想之下，總覺得儒家的理論核心其實(shí)是在文化、道德、教育這些方面而不是政治，但如果我們不懂得儒家思想的出發(fā)點(diǎn)，是不可能正確理解它的政治思想的。所以我不得不在這一周先講清楚儒家的主要思想脈絡(luò)，然后下周才引申到先秦儒家的現(xiàn)實(shí)背景和具體政治主張，這樣大家才能明白它為什么會(huì)如此主張。
第一部分 仁
儒家的思想雖然在許多方面都有體現(xiàn)，但其實(shí)它的道理都是來自同一個(gè)根本。只要我們弄明白了它的原理，其它方面的思想都可以慢慢推出來。儒家思想的根本就是仁。仁和性善論其實(shí)是在講同一件事，性善論所指的善良本性就是仁心，仁心表現(xiàn)到外面來就是仁，求仁就是要保持自己的善良本性，不必把兩者嚴(yán)格分開。但我還是先從仁開始講。
要認(rèn)識(shí)孔子的仁，我們可以先把仁分作兩方面：一方面是對(duì)別人的，一方面是對(duì)自身的?！墩撜Z》里孔子提及仁的地方雖然多，但幾乎大部分都可以歸納進(jìn)這兩方面?！秾W(xué)而第一》第二節(jié)曾子就說：‘君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！’這是屬于對(duì)別人方面的。既然說孝弟是仁之本，也就可以說在儒家的觀念中孝弟是人與人之間的關(guān)系的根本，其中孝又重于弟。蓋人生在世，可以不知有君主，可以無朋友，可以無妻子兒女，可以無兄弟，但不可無父母。幼兒誕生，其最初所感知所認(rèn)識(shí)的人必是其父母。故人要學(xué)習(xí)與人相處之道，必先從與父母相處開始，然后為兄弟、為妻子、為兒女。古人一般沒有條件遠(yuǎn)游，交游不廣，成年以前所接觸的多限于有血緣關(guān)系的親族，成年以后則以待父母之道事長輩，以待兄弟之道事平輩，以待子女之道事后輩，也就是《大學(xué)》里面說的‘所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國；孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！源恕萍杭叭恕ǖ涑鲋熳幼⒔狻核挥?，勿施于人’句），則是名副其實(shí)的‘四海一家’（《顏淵第十二》子夏語），天下人皆視為我之家人，這就是孔子的秩序觀。
然而與人結(jié)交，必然有合有不合，我以兄弟事人，人未必視我如兄弟。由此生爭執(zhí)、生矛盾，世事之常有也。儒家認(rèn)為，問題是出在人與人之間，解決方法卻須從各人自身做起，所以仁雖然是人與人相交合的學(xué)問，內(nèi)容卻全部都是著眼于個(gè)人修養(yǎng)。因此，我們看孔子論仁似乎全部都是道德修養(yǎng)的內(nèi)容，卻不可以忽視仁的本質(zhì)乃是人與人的相處之道，必須牢記‘一人不成仁’、‘仁者相人偶’（鄭玄《禮記注》）。順便點(diǎn)出一句：人與人的相處之道，其實(shí)就是政治學(xué)要解決的根本問題，所以儒家作為從王官之學(xué)起家的一派，它是從政治學(xué)上發(fā)現(xiàn)問題，向文化學(xué)上找答案。
那么仁的修養(yǎng)又是如何？我們且跟著孔門的弟子們來問問孔夫子，看他怎么回答：
顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請(qǐng)問其目?！釉唬骸嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?/font>
仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！?/font>
司馬牛問仁。子曰：‘仁者，其言也讱?！唬骸溲砸沧殻怪^之仁已乎？’子曰：‘為之難，言之得無讱乎？’
樊遲問仁。子曰：‘愛人?！瘑栔?。子曰：‘知人?！t未達(dá)。子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！?/font>
樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！ㄒ陨辖猿鲎浴额仠Y第十二》）
子張問仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，為仁矣?！?qǐng)問之。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人仁焉，敏則有功，惠則足以使人?！ā蹲訌埖谑拧罚?/font>
從《論語》這幾條孔門弟子問仁的記載可以看出，孔子的回答每次都不同，互相之間看上去關(guān)系也不大。子張問仁一段有不少學(xué)者認(rèn)為是后來加上去的，不過我們不必那么考究。對(duì)第一句，我們要先問：克己復(fù)禮是什么意思？克己就是克制自己，‘復(fù)’有兩解，一解踐行，一解禮在外、行之而反養(yǎng)我內(nèi)在之仁。孔子重禮之余更重禮中之意，蓋與人交往必以禮，禮的本質(zhì)在于同時(shí)兼顧對(duì)方的感受，所以必須對(duì)自己有所克制，由此即與‘出門如見大賓，使民如承大祭’、‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠’、‘恭、寬、信、敏、惠’這三句相通。為仁由己，與孟子的‘由仁義行，非行仁義也’同理，即行仁道要完全出于自發(fā)，而不是人云亦云、人行亦行。人不欲我視而視之，此非禮也，故克己則須非禮勿視，其余亦然。然而我終究不是別人，不能真的知道別人在想什么，所以至少也要做到‘己所不欲，勿施于人’，而‘仁者，其言也讱’讱就是形容欲言又止、難以啟齒的樣子，與人結(jié)交而不欲予人麻煩，所以說話吞吞吐吐。而回答樊遲的兩條就進(jìn)而談到教化的方面，仁者愛人，其言行可以讓人有所反省，自究其心以求與仁者同，故‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’（直即正直之士，枉者委曲小人）；雖至夷狄之地，守仁則可化夷為夏。這就已經(jīng)涉及儒家的性善論。仁的內(nèi)容可以在性善論的闡述里更加發(fā)揮，這里就不執(zhí)著在仁字上面了。
第二部分 性善論概述
所謂性善論，具體提出是在孟子，但在孔子已經(jīng)隱有此意?？鬃诱f：‘性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！ā蛾栘浀谑摺罚┻@句話后來編入了《三字經(jīng)》，前面又加上了‘人之初，性本善’六字。雖然這是古人教三歲小孩識(shí)字的，但就這十二字已經(jīng)可以大致概括儒家對(duì)人性的理解。孟子性善論提出的最明確理據(jù)是‘惻隱之心，人皆有之’，原文節(jié)錄一部分是這樣的：‘今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。’（《公孫丑上》）也就是說，人的惻隱之心是先于利害計(jì)較而產(chǎn)生的，所以孟子又說‘大人者，不失其赤子之心者也。’（《離婁下》）赤子之心，就是人在學(xué)會(huì)各種爾虞我詐的功利計(jì)較之前本來就有的善良本性，而在懂得了爾虞我詐之后仍能保有赤子之心的人便是‘大人’。大人在這里的意思大概就等同于孔子說的‘君子’。所以計(jì)謀韜略并非不可有，壞習(xí)慣也非罪過，像齊宣王連呼‘寡人有疾，寡人好勇?！讶擞屑?，寡人好貨?！讶擞屑玻讶撕蒙??！献幼罱K都能對(duì)以‘與百姓同，于王何有？’（《梁惠王下》）這里面的關(guān)鍵就在于‘人之初，性本善’，只要能把最初的善保存不失，那么即使你好勇、我好貨、他好色，大家各自反求諸己、把這個(gè)善掏出來，大家仍然是相通的、可兼容的，如《中庸》所說：‘萬物并育而不相害，道并行而不相?！?，《孟子》《告子上》所載：‘是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！际沁@個(gè)意思。
第三部分 性惡論
與性善論相對(duì)立的是性惡論，我們可以反過來兩相比較，這樣更能明白性善論的理據(jù)。以下我們說一下性惡論。性惡論無論中西都必然依附于功利主義，大家只要了解一下也會(huì)認(rèn)同我這個(gè)論斷，我就不舉例了。而孟子講性善也就是以功利主義為對(duì)立面，除了上面惻隱之心那段之外，孟子也經(jīng)常義利并舉，其實(shí)孔子也是如此，例如‘君子喻于義，小人喻于利?！ā独锶实谒摹罚┎贿^孔子更多是把道和富貴相提并論：‘君子謀道不謀食，憂道不憂貧?！ā缎l(wèi)靈公第十五》）為什么性惡論必然要跟功利主義扯上關(guān)系？因?yàn)樾詯赫摴粜陨普摰囊粋€(gè)最重要的論點(diǎn)就是認(rèn)為善是可以從外在操縱的，像中國的法家，以至荀子都是有這樣的講法，而西方一些社會(huì)科學(xué)理論也認(rèn)為公民遵守紀(jì)律是出于好賞惡罰的功利心，否則就是一種社會(huì)本能；但所謂社會(huì)本能仍然要從環(huán)境和上代影響到人，說白了仍然是外在。所以性惡論者認(rèn)為善是外在于人的東西，而如果去掉這個(gè)外在的善讓人放縱自己，人就會(huì)為惡；由此便得出人的本質(zhì)是惡的。這在《荀子》書中也是有許多段落表達(dá)著這種觀點(diǎn)，法家也是一樣。
說到法家，我要補(bǔ)充一下上星期那六位同學(xué)沒有提及的一些內(nèi)容。法家有前期后期之分，前期以商鞅、申不害、慎到這三人為代表，后期則以韓非為代表。為什么會(huì)分前后呢？因?yàn)榍捌谀侨说姆宜枷爰兇鈦碜缘兰?，韓非的法家思想?yún)s并不止是淵源自道家，而是兼取道家儒家兩者混合而成。商鞅、申不害、慎到的法家思想對(duì)韓非影響當(dāng)然是甚大的，三晉士風(fēng)都尚功利，韓非出身于韓國自然受其影響，這是影響韓非思想的第一個(gè)因素。儒家方面是來自于荀子，李斯和韓非都出自荀子門下，荀子一反儒家傳統(tǒng)的性惡論是影響韓非的第二個(gè)因素。此外韓非從學(xué)于荀子，荀子身為齊國稷下學(xué)宮祭酒，韓非跟在他身邊見過許多當(dāng)時(shí)的一流名士?？粗@些名士的奢靡驕氣，恐怕是令韓非痛恨清談議政的第三個(gè)因素。還有一個(gè)因素，道家思想有積極和消極的兩種傾向，消極的仍然維持莊子那類的閑云野鶴，積極的就演變?yōu)榍捌诜?，但前期法家只限制人的行為，甚少討論人的思想，仍然不脫道家視人為物所造成的消極味道，在人性論上道家是中立的，因?yàn)榈兰艺J(rèn)為性善性惡都不是好東西，道家和佛家都是根本否定人性的；韓非兼取儒家變質(zhì)后的禮法，卻比前期法家更多了一分積極，進(jìn)一步把對(duì)人的控制從表面的法延伸到禮，從行為侵入到思想，這是從前兩個(gè)因素互相刺激下產(chǎn)生的第四個(gè)因素。荀子代表的戰(zhàn)國晚年儒學(xué)轉(zhuǎn)向性惡論雖然未必直接造成法家的勝利，但荀子無法繼承性善論則大有文章可作。
荀子為什么要轉(zhuǎn)向支持性惡論呢？有一種比較讓人信服的說法說荀子是趙國人，受到了三晉功利主義的士風(fēng)影響。當(dāng)然我們也可以用最簡單的理由解答：因?yàn)檐髯颖?，沒有足夠悟性領(lǐng)悟孔孟的性善論，糊涂起來就信了性惡論了。我們不是荀子，無法知道他葫蘆里賣的什么藥，自然無法否定這個(gè)說法。但在我們自己的立場而言，這樣回答的話荀子的學(xué)說就便得毫無價(jià)值了。所以我們可以用另外一種設(shè)想去學(xué)更多的東西，這就要從先秦儒家的整個(gè)流變說起。儒家身為諸子百家中最先崛起的一派，他們的學(xué)說變化是明顯受著當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)思潮變遷影響的。簡單地概括起來，在孔子的時(shí)候，因?yàn)樵谒郧皼]有私人講學(xué)這回事，所以孔子的思想多是站在貴族官方的立場，去思考怎樣治理國家。到了孟子，私人講學(xué)的風(fēng)氣已經(jīng)有相當(dāng)規(guī)模，知識(shí)分子開始脫離貴族成為獨(dú)立的階層，即是‘士’；而這個(gè)風(fēng)氣令孟子的言論里面占了很大篇幅都是討論如
第四部分 破性惡論
然后，我在這里就要站在正統(tǒng)儒家的立場，講一下為什么性惡論是錯(cuò)誤的。
首先孟子講的義有第二層含義，不過我們先把第一層含義說清楚，第二義留到政治思想去；而義的第一層含義其實(shí)就是仁，就是人的善良本性。性惡論認(rèn)為人的本性是惡的，孟子卻偏要爭論義在內(nèi)不在外，《孟子》《告子上》一章里面的內(nèi)容就都是圍繞這個(gè)話題?！陡孀由稀防锩嬗幸痪鋫髡b千古的話：‘仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！@正好是性惡論的相反。我們用溺嬰的例子來說明。中國民間有些貧窮地區(qū)的愚夫愚婦要是生了女嬰會(huì)丟進(jìn)河里淹死，生了男孩才會(huì)把他養(yǎng)大，這自然是很不道德的行為。但大家可有想過，動(dòng)物是不會(huì)這樣對(duì)待自己的親生幼獸的，但我們卻似乎不能說動(dòng)物品德高尚。這是為什么呢？因?yàn)閯?dòng)物這樣做是出于牠們的遺傳因子，牠們不做是不可能的，就算做了也不是牠自己要如此做，只是本能驅(qū)使?fàn)绱俗?。本能就是外在的。行為的?zhǔn)則取決于外在的東西，那就與道德無關(guān)，所以動(dòng)物只有弱肉強(qiáng)食，沒有是非善惡可言。
然而我們?nèi)祟愑袝r(shí)候卻會(huì)選擇溺嬰，這不是退步了么？不是的。因?yàn)槿祟悧墜肱c否，這才真正取決于其個(gè)人的道德，一個(gè)獨(dú)立的人擁有動(dòng)物沒有的獨(dú)自選擇為善還是為惡的判斷能力，而他仍然能不被外在的條件控制、仍然選擇為善，這就是他個(gè)人的道德。他本來可以選擇為惡，而結(jié)果選擇了為善，所以我們才稱贊他本質(zhì)上是善良的?；剡^頭來看，動(dòng)物牠沒有這個(gè)選擇的自由，所以才沒有善惡之分。性惡論者他們認(rèn)為人是好賞惡罰的，但如果人真的以賞罰為行為準(zhǔn)則，國家怎會(huì)那么難治理？實(shí)際上好賞惡罰這個(gè)好惡才是人性，你如賞他，不能改變他的好惡；即使你罰他，他仍不改好惡。如果他偏是好罰惡賞，那么你就得倒轉(zhuǎn)賞罰來控制他，這樣一來究竟是外在的影響內(nèi)在的還是內(nèi)在的操縱外在的，也就不言而喻?！独献印防锩嬗幸痪湓挘骸癫晃匪?，奈何以死懼之？’就是說明外在的功利不可能直接地影響人為善為惡。性惡論要講服從，但服從者選擇服從是他的選擇，選擇拒絕不服從仍是他的選擇，結(jié)果你以為你控制了他，實(shí)際上只是自欺欺人而已，你越想繼續(xù)控制，越容易被反制。大家只要用西方階級(jí)之間互相剝削被剝削的關(guān)系與之印證一下，就能明白。性惡論者們搞不明白的是，他們總以為善是描述人性選擇的對(duì)象，但性善論者在講的卻是人性進(jìn)行選擇的這個(gè)行為本身，兩者從一開始的立論高度就已經(jīng)見出了高下了。
這樣一來，我想大家如果能理解我剛才說的這一段，那么性惡論的理論基調(diào)是已經(jīng)不攻自破了。我們?cè)賮碚f一下性善論其它容易被誤解的地方。
第五部分 性善論補(bǔ)充（一）
第一，放縱的問題。性惡論認(rèn)為人性本惡，放縱之就會(huì)為惡；那么性善論的人性本善是否就表示放縱人的本性他就自然會(huì)為善呢？理論上可以這么說，但要先作一個(gè)十分重要的界定，就是對(duì)善良本性的界定。儒家并沒有否定性惡論者所稱的人有惡念，儒家所強(qiáng)調(diào)的只是惡不是最核心的人性，借用
那為什么結(jié)果卻有些人終于行惡了呢？就是因?yàn)樗麄兒鲆暳艘爮纳频闹笓]這個(gè)原則，只任由工具擺布，那就有可能為善有可能為惡，但他即使憑本能為善了，嚴(yán)格來說仍不算善，情形就等同于動(dòng)物養(yǎng)育幼兒只是出于機(jī)械式的本能而不是自己的選擇，我們不能稱之為善?！睹献印纷詈笠徽隆侗M心下》批評(píng)鄉(xiāng)愿‘同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?？鬃釉唬骸皭核剖嵌钦?/span>，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)愿，恐其亂德也。”’鄉(xiāng)愿大概就是說那些人云亦云、跟風(fēng)做了好事便被人稱贊為品德高尚的人。
由此可知，我們要依從的本性并不是那么容易把握的，放縱是放縱，但我們的放縱很多時(shí)候只是關(guān)閉了良心，而任由習(xí)慣操作一切。習(xí)慣和本能在本質(zhì)上是一樣的。我經(jīng)常說，你想的未必真是你想的，就是因?yàn)楹芏鄷r(shí)候人總是依循著‘習(xí)慣’去說話去做事，這個(gè)習(xí)慣就是我們強(qiáng)加給自己的本能。為什么會(huì)有習(xí)慣？就是因?yàn)槲覀冊(cè)?jīng)運(yùn)用本性為善，后來卻誤認(rèn)了那時(shí)候的方法和結(jié)果就是善，結(jié)果認(rèn)定了過去成功的方法而忽略了當(dāng)下的目的，所以我們常說麻木不仁，麻木就是習(xí)慣了，習(xí)慣了就是僵化了，僵化了就是不仁。
儒家有一個(gè)很重要的理論：當(dāng)下即是。這里面的理論很復(fù)雜，我在這里只說一部分。儒家所認(rèn)可的只是當(dāng)下這一刻自己的本心，自己在過去和未來的本心都是外物。所以儒家的仁它不是永恒的善，仁是時(shí)時(shí)刻刻都需要保養(yǎng)的；怎么保養(yǎng)？就是反省。不斷反省就不會(huì)麻木。所以和當(dāng)下即是相銜接的，就是反求諸己，或者叫反躬自省。這就可以回到之前說的孔子的克己復(fù)禮，大家可以感受到儒家的道理其實(shí)都是如孔夫子所說‘吾道一以貫之’的。反省是儒家很重視的修養(yǎng)工夫，曾子有吾日三省吾身，反求諸己是孟子在《離婁上》說的，而孔子稱贊顏回是稱贊他‘不遷怒，不貳過’（《雍也第六》），又有：‘已矣乎！吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也。’（《公冶長第五》），《大學(xué)》里面解釋誠意正心的誠意就是‘毋自欺’，習(xí)慣了就是自欺欺人，要避免自欺欺人就需要經(jīng)常反省。可見仁是要不斷‘學(xué)而不厭’（《述而第七》）、‘過則勿憚改’（《子罕第九》）才能保持得住，而不是一味放縱就行的。孔子稱贊顏回‘其心三月不違仁’（《雍也第六》）、孔子自己又說‘君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。’（《里仁第四》）可見仁是要求持久，不是僥幸成功一兩次就可以一勞永逸的。反省的內(nèi)容就是省察自己的行為是不是真的出于真心，有沒有被外界（包括習(xí)慣）蒙蔽，要讓自己的本性經(jīng)常停留在活躍的領(lǐng)導(dǎo)地位?？偠灾?，性善論的確會(huì)引申出放縱本性就能為善的結(jié)論，但問題是出在如何去分別哪些想法出自本性、哪些想法是忽略了本性的，這個(gè)分別的工夫就需要慎之又慎、要不斷努力，并不能放縱松懈。由此得出結(jié)論，儒家思想的重心才會(huì)偏向教育而不是政治，重視品德教育多于今日模仿西方的專業(yè)技術(shù)教育。
第六部分 性善論補(bǔ)充（二）
第二，人與人之間矛盾的問題。放縱本性就能為善，那么如果我的放縱和別人的放縱相矛盾、相沖突了那怎么辦？前面提及《三字經(jīng)》‘人之初，性本善；性相近，習(xí)相遠(yuǎn)’十二字真言，剛才說的第一點(diǎn)其實(shí)就是闡發(fā)人之初性本善，而現(xiàn)在我們要進(jìn)而講性相近習(xí)相遠(yuǎn)的問題。我前面說‘大家各自反求諸己、把這個(gè)善掏出來，大家仍然是相通的、可兼容的’，現(xiàn)在我們要問一個(gè)為什么。
我剛才不斷強(qiáng)調(diào)要分別本性與非本性，用孔子的話說其實(shí)就是分清哪些是‘性’，哪些是‘習(xí)’。 荀子說‘今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉?！ā缎詯骸罚┢鋵?shí)他看錯(cuò)了，生而好利、生而有疾惡、生而好聲色這些其實(shí)都不是性相近里面的性，而是習(xí)相遠(yuǎn)的習(xí)。大家不要以為所謂先天的東西像我們的性格、氣質(zhì)等等會(huì)屬于性，其實(shí)這些都是習(xí)。只要與別人有所不同、可以用作分類的我們都該歸入習(xí)，結(jié)果全部人都有的就只能是分別于動(dòng)物的人性，我們又要回到人之為人謂之仁這個(gè)起點(diǎn)上來了。
但這次我們要問，為什么人本來都是一樣的，結(jié)果卻找不出完全一樣的兩個(gè)人來？為什么人會(huì)有多樣性？我們有多樣性，就有不同、就有矛盾了。問題便出在這個(gè)習(xí)上。簡單舉一個(gè)例子，我站在這里，你們坐在臺(tái)下；我感覺不到你們?cè)谂_(tái)下的感受，你們也感覺不到我在臺(tái)上的感受。而你們和我現(xiàn)在的不同感受又會(huì)變成我們的記憶和經(jīng)驗(yàn)，改變我們接下來看待事物的標(biāo)準(zhǔn)，我們的標(biāo)準(zhǔn)又決定我們的行為，這行為的結(jié)果又回過頭來影響我們的標(biāo)準(zhǔn)，這樣一來人與人之間的距離就越來越遠(yuǎn)。再往前翻，回到我們懂事之前，我們出生時(shí)的溫度、第一眼見到的東西，以至出生以前、從受精卵存在時(shí)就決定了我們的家庭背景，還有我們所處的國家地區(qū)、所受的教育、運(yùn)用的語言，這些全部都是屬于習(xí)，在無形中營造出我們的個(gè)性，而總會(huì)有些人是和我們不同的。就算這一方面有人和我們一樣，其它的方面可能完全不同。所以這些不同的習(xí)會(huì)讓我們失去許多溝通的渠道，阻隔著人與人之間的接觸。
但儒家說性相近卻并不能由此推翻，因?yàn)槿寮宜f的本性在這個(gè)層面上可以稱之為‘可能性’，就是我們對(duì)事物的接受能力；在這方面的理論道家和儒家是基本一致的，大家要是讀儒家的讀不懂可以參考道家。為什么說可能性是人人都一樣的呢？用回我們剛才的例子，你們和我實(shí)際上雖然不能知道對(duì)方的感受，但如果我回到出生之前、從你們當(dāng)中任何一人的一生中從頭走一遍，走到坐在臺(tái)下這一個(gè)時(shí)點(diǎn)，我就能明白你們的感受，更準(zhǔn)確地說，我會(huì)有和你們一樣的感受。但我不知道你們這近二十年所有的習(xí)，而且我也有我自己的習(xí)，所以才不能相通；那么我們只要不認(rèn)定后天的習(xí)，時(shí)時(shí)留下一條回頭的路、時(shí)時(shí)保留著我們的赤子之心、保留我們的可能性，這樣人和人就能相通了。但難以把握的就是，我們?cè)诶斫鈩e人時(shí)不能加入自己的先入為主，也就是說要回頭就必須回到還沒有和別人區(qū)別開來的起點(diǎn)上去。怎樣回到還未受先入為主影響時(shí)的狀態(tài)呢？就是我前面說的，反省。用反省求回你的赤子之心，然后在已知的信息構(gòu)成的想象中從別人的路很快地從新走一遍，簡單地說是‘經(jīng)歷別人的人生’。同時(shí)，對(duì)別人的理解也要明確地分清他哪些是性、哪些是習(xí)。有時(shí)候，別人蒙蔽于自己的習(xí)，會(huì)以為我們的性才是習(xí)，轉(zhuǎn)到性惡論去了；這時(shí)候我們必須要認(rèn)真反省，要肯定自己是出于真心，孟子說‘枉己者，未有能直人者也?！ā峨墓隆罚┳约憾疾幌嘈抛约骸⒆约憾疾荒軋?jiān)持自己，這又怎能激發(fā)起別人去反省呢？你只要時(shí)時(shí)都反求諸己，自然就能分辨出別人什么時(shí)候是真心、什么時(shí)候在自欺欺人。我誠懇地跟大家說，你若想為別人好，那么就不能縱容他的任何習(xí)慣變成僵化，讓他更加麻木只會(huì)增加你的罪孽。像孔子說‘君子成人之美，不成人之惡?！ā额仠Y第十二》）是美是惡，就要細(xì)心判斷。我們要用自己的心牽動(dòng)別人、感動(dòng)別人的心，孔子說‘見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！ā独锶实谒摹罚┪覀儾坏约鹤龅剑€要感化別人也做到。孔子說：‘己所不欲，勿施于人。’（《顏淵第十二》）你若不欲自欺，就更不能容忍別人自欺，孟子說不忍人之心也是仁，其實(shí)和孔子沒有矛盾?？鬃右舱f：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！ā队阂驳诹罚┱谴艘?。
所以儒家并不如一些人所認(rèn)為的那么霸道，你如果覺得他霸道，那么你就是被自己的習(xí)，例如逆反心理之類蒙蔽了，而且站在習(xí)的立場上去抗拒自己的本性。連自己的本性都不敢面對(duì)，那自然更無法接受儒家，也無法真正感受到別人的心，這在孟子就叫做自暴自棄（《離婁上》）。但有些人面對(duì)的生存環(huán)境和我們差得太遠(yuǎn)，像西方人，中西之間的習(xí)是差很遠(yuǎn)的，這樣要溝通的確很困難?？鬃诱f‘遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之?！ā都臼系谑罚┻@是比較溫和的做法。但到了后來，遠(yuǎn)人不但不服，還對(duì)我們有所侵犯，這就不是逆來順受的修文德足以抵擋得了。文德只是一個(gè)基礎(chǔ)、一條底線，我們不能否定它，但也不能認(rèn)定它，一旦認(rèn)定了它就變成了習(xí)慣，就麻木了。后來有許多書呆子就是太認(rèn)定君子不爭的原則，變成了教條主義，結(jié)果動(dòng)不動(dòng)就以身殉道的。這后面又涉及性善論的第三個(gè)問題。
第七部分 性善論補(bǔ)充（三）
第三個(gè)問題是獨(dú)善其身的問題。有人認(rèn)為，儒家思想偏向但求自己心安、不計(jì)事功成敗的傾向是一種自私的想法，而且不負(fù)責(zé)任。我剛才說，文德只是一條底線；那是最后的防線，我們打仗是不可能一開打就退守最后防線的，儒家思想也一樣，他無路可走時(shí)可以退到那里去，但不能經(jīng)常拿出來當(dāng)擋箭牌。孟子說‘窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！ā侗M心上》）我們要做好獨(dú)善其身的心理準(zhǔn)備，但達(dá)了之后卻不能仍舊是獨(dú)善其身，這也是自欺的一種；而這也是涉及儒家當(dāng)下即是的。后世甚至現(xiàn)代有許多學(xué)儒的人自以為但求心安便已經(jīng)夠了，就像《論語》里棘子成說的：‘君子質(zhì)而已矣，何必文為？’（《顏淵第十二》）但這樣其實(shí)是不合儒家原意的，這是接近道家的想法。
道家的錯(cuò)誤，在于他們雖然能察覺到自己的心，卻分別不出其他人的心，把其他有心的人也當(dāng)作與天地萬物同等，把自己視為孤立，便歸咎于自己的有心、歸咎于洞察自己的心這一行為（絕圣棄智），所以道家得出的結(jié)論是要把自己的心淡化掉，追隨于自然。而佛家則把天地萬物都看作虛無，于是就想把自己也虛無掉了。換言之，儒家能察覺自己的心，同時(shí)也察覺到其他人的心，所以儒家就以人與人的心相融和為目標(biāo)。因此我們要更完整地了解儒家，在察覺自己的心的同時(shí)，也要發(fā)掘別人的心，這樣才是完整的儒家思想。而發(fā)掘別人的心是不能自己想當(dāng)然耳的，這需要方法，所以功利計(jì)算是不應(yīng)該摒棄的，要在這個(gè)地方上派上用場。
儒家有所謂‘內(nèi)圣外王’之說，雖然這句話好像是莊子先說出來的，但把它發(fā)揮出來的則是儒家?！洞髮W(xué)》有格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，格致誠正就是內(nèi)圣，修齊治平就是外王。大家可以看到，齊家治國平天下都是要和別人打交道的，而修身之所以和正心不同，就在于它要應(yīng)用、是為做人處世與人相處而修身，并不是格致誠正那樣可以只為求自己心安而修煉。而且外王固然要先有內(nèi)圣的基礎(chǔ)，內(nèi)圣也要以外王為目標(biāo)，如果缺了外王，內(nèi)圣就毫無意義。這么說：你若根本不放別人在眼里、不把別人當(dāng)人看待，又何必誠意正心、何必反??？所以內(nèi)圣外王要互相依存，一個(gè)都不能少。而這種道家的思維方式，像我剛才講法家所說的，要么逃避遁世，否則就變成自以為是的霸道，各得一偏。
儒家思想之所以有獨(dú)善其身的傾向，只是因?yàn)橐獱幰粋€(gè)主次先后。正統(tǒng)儒家一直不否定功名利祿，你只要鍛煉自己的道德，然后再富貴那也并無不可，關(guān)鍵在于不能一得了富貴就把道德拋開。所以富貴于孔子如浮云，并不是說絕對(duì)不要富貴、定得要弄得身無分文兩袖清風(fēng)才愜意，而是有也可、無也可，無可無不可。自己不需要，那就讓給想爭取的人好了，所以儒家中人雖然不是刻意要窮，卻因?yàn)闆]有興趣與人相爭而總是被排擠。像我今天講的其實(shí)不是儒家在政治方面的思想，而是儒家自己重心探討的人性方面的內(nèi)容，已經(jīng)從這門課的內(nèi)容上扯遠(yuǎn)了。但我還是要這么說，我求的不是老師和你們?nèi)绾卧u(píng)價(jià)我，而是想講清楚儒家的整個(gè)思路。再深一層，一則不過是想貫徹我自己的目的，不想說一些自己一直都否定的假話；同時(shí)我想大家深心里都會(huì)贊同我的做法，綜合兩者我就按著自己的想法行事了。這就是儒家思想演變出來的行事邏輯。
可是后人沒有注意去發(fā)現(xiàn)、去兼顧他人的本心，卻由此把孔子的意思理解為限于內(nèi)圣了，要不變成墨家那種苦行自殘，否則就是道家那種明哲保身，更嚴(yán)重的則演變成法家的剛愎自用。這幾家都和儒家有淵源，如墨子早年學(xué)儒、兩漢魏晉時(shí)期儒家經(jīng)學(xué)反逼出的黃老清談、還有荀子門下的李斯韓非。在我看來則都只能學(xué)得儒學(xué)的片面，如孔子所說：‘過猶不及?！ā断冗M(jìn)十一》）各走極端，都無法完全代替儒學(xué)的正統(tǒng)地位。
第八部分 尾聲
儒家思想的基本內(nèi)容，大概就是這么多。我說了這么久，可能有不少人都覺得有許多內(nèi)容都超出了政治思想太多，那么我也無法反駁?？墒撬燎鍎t無魚，純粹的政治學(xué)不會(huì)有任何內(nèi)容。西方政治植根于經(jīng)濟(jì)，中國政治要立足在文化，那么講西方政治理論不能不提經(jīng)濟(jì)，我們講中國政治又怎能忽略仁義道德？而我今天講的這些內(nèi)容，它不但是一些知識(shí)；我經(jīng)常都強(qiáng)調(diào)，中國的學(xué)問不是科學(xué)、不是文學(xué)、不是神學(xué)、不是社會(huì)學(xué)、不是政治學(xué)、不是哲學(xué)，最準(zhǔn)確的描述是‘人生學(xué)’。中國學(xué)問，尤其是儒學(xué)，你必須把它混溶在自己的生命里，才能真正領(lǐng)略到其深意。你會(huì)講仁義道德，卻做不到仁義道德，那不能算懂得儒學(xué)。這就是我最后要說的，謝謝。
（刪掉PPT）
*如果大家對(duì)我講的內(nèi)容有什么疑問，我希望最好先把我講的內(nèi)容消化掉、想清楚再問，所以我現(xiàn)在就不回答任何問題了，我會(huì)把講稿發(fā)布出去，大家找來讀了還是有疑問才來問我吧，以下把時(shí)間留給老師。
——完——
聯(lián)系客服
