莊子所處的春秋戰(zhàn)國時代，是歷史上著名的混亂時期，諸侯國間之競爭激烈而紛亂。
如此的背景，導(dǎo)致各國莫不積極延攬人才，而人才之選用，則皆以“政治實用”為取用之標準。
莊子之思想，皆以本歸自然之態(tài)度，去尋求人生真實的解脫與安身立命之法。如此反對“外求”與“人為造作”的思想體系，放諸在現(xiàn)實功利主義下的春秋戰(zhàn)國，實在難以被治國者選用。
然而，莊子在科學(xué)知識有限的時代中，竟然提出了不同于以往認知的宇宙觀，為現(xiàn)實人生帶來了完全不同的思路，亦提供了“在世為人”精神層面上的安定與滿足。
莊子畫像
莊子的理論，雖然無法得到治國者之采用，然而其深奧的哲學(xué)思維，充滿寓言的論述方式，以及辯證的思考模式，都對后世影響深遠。
莊子的思想體系，與老子相同，二者皆以“道”為本體。萬物因“道”而生，因“道”而存，因“道”而周始循環(huán)。它，是宇宙一切事物的本源。莊子如此描述“道”：
這是莊子在《齊物論》中的一段話。他說到：所有事物的變化，就像有一個真正的主宰者掌控一樣，可是，我們卻看不到它的實體、它的形跡。
除了“真實存在”卻“不見其形”外，在《知北游》中，莊子又借孔子之言，這般形容了“道”——“道”是“物物者”，是造化萬物之“非物”。
這句話如何理解？
“道”不是一個“物”。它在天地初生之前，在未始有物之前，就真實存在；而既然先天下萬物而存在，自然就不能稱之為“物”，而僅能以“非物”來稱呼了。
另外，《大宗師》中，也有一段話，將“道”的本體，表述得相當清楚。下面玲瓏簡單地概括一下。
“道”是真實存在的；無為而沒有形體；它自己就是自己的根本，自古存在至今；它創(chuàng)生鬼神與天地；在太極之上而不算高，在六極之下而不算深；它的存在，先于天地卻算不上長久，早于上古卻不算老。
由此可以得知，莊子欲表達一個重要的概念——“道”，沒有人世間的價值觀念，因此不能用人為的時間性、空間性去形容，亦不能用高、深、久、老，諸如此類的人為價值觀去描述。
莊子畫像
“道”，無形無象，卻真真實實存在，不以人為價值觀念的好惡、喜樂來影響萬物；萬物卻因循這個“道”，而生滅循環(huán)。
這就是“道”最重要的概念，也是它最重要的形象與本質(zhì)。
如前所述，莊子的“道”，是一個“非物”。那么，若借人類的語言文字，來描述、表達“道”，就絕對無法真實地傳達。
任何一種語言文字，都必然有其限制性，尤其對于抽象而超越個人經(jīng)驗之物，要借助語言文字傳達真實形象，都容易因為個人的人生經(jīng)驗值有所差異，而產(chǎn)生不同面貌，形成如同“瞎子摸象”般的誤解。
實際物體尚且如此，更何況“道”。它無形無象，抽象、深奧而完全超越了眾人世俗的經(jīng)驗。若使用人為語言文字來形容，只是誤導(dǎo)了真實的“道”，甚至更偏離了“道”而已，就是所謂“道可道，非常道”之理。
因此，“道”就具有了不可言說的特性。真實的“道”，只能借內(nèi)省修行的功夫來體會、領(lǐng)悟。
莊子在《知北游》中的一個寓言故事，將“道”的不可言說性，描述得相當生動：
“知”往北方游歷，到了玄水之濱，向“無為謂”詢問如何知道、安道、得道之方，“無為謂”卻不知道如何回答；因此，“知”又問了“狂屈”，“狂屈”卻忘了回答；最后“知”詢問了“黃帝”，才得到答案。
知因此對無為謂和狂屈有了疑惑，而黃帝卻是這么回答的：
“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教?！?/strong>
在黃帝眼中，無為謂真正懂得“道”，狂屈近似“道”；黃帝自己與知，則不能近“道”。
因為，真正懂得“道”之人，是不以語言文字來描述“道”的；能夠?qū)ⅰ暗馈鼻宄f出來的，就不是真知者了。
“道”，是如此深奧廣博，變化萬千，語言文字畢竟有限，又怎能將無限的“道”說明呢？老子也說“不說”，佛教也說“不說”，其理皆同。
莊子畫像
“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！?/strong>
這是莊子極其著名的言論。生命是有限的，而知識是無窮的；若以有限的生命，去探究無窮的知識，那就勞形傷神了。
同理，語言文字是有限的，而“道”的狀態(tài)，卻是變化萬千、無邊無際的。以“有限”去言說“無限”，是不可能的。
莊子的這個說法，在佛教思維上，也同樣得見、同樣強調(diào)。所謂“不立文字，教外別傳”，并非是因為固守傳承而不外傳心法，而是因為“有形有象”的方法，如語言、文字，可能會誤導(dǎo)真實智慧。
南北朝高僧釋僧肇，在其著名“般若無知論”中也提到：
“圣智幽微，深隱難測。無相無名，乃非言相之所得?！?/strong>
般若圣智，是如此幽暗深邃，非常情常理所能臆度；既無形無相，也非世俗言語所能理解、描述。
《莊子》
再者，人類的語言文字，包含了太多人為價值觀念。
譬如什么是美？什么又叫做丑？在不同族群、不同時空里，就有了不同的標準。
什么叫做“是”？什么又是“非”？發(fā)生在不同人身上、不同立場上，又可能出現(xiàn)完全相反的標準。
到底什么是“仁義”，什么又叫做“是非”，該用什么人的價值觀來分辨才是對的呢？要用人類自我價值的觀念，去描述沒有人世價值、公平給予萬物的“道”，這實在是太容易走向偏頗，甚至是誤入歧途了。
這就是“道”，不可以用語言文字多加敘述之理了。
莊子還特別強調(diào)了“萬物齊一”。
《齊物論》中的論述，是讓人驚艷的。玲瓏在初始接觸、未予深究之時，看莊子的文字，著實是一頭霧水，摸不著其學(xué)說的脈絡(luò)方向，甚至覺得其中理論似乎前后矛盾。
然而，在深入探究，并且研讀了諸多學(xué)者之分析論述后，玲瓏實在對莊子的深奧智慧五體投地、佩服萬分。
《齊物論》其實是一種從“形而上”看世間萬物的宇宙觀。宇宙萬有，在現(xiàn)實有形有象的形態(tài)中，是不齊的，也是不平等的；它們擁有不同的形象、特質(zhì)。而這些，是萬物承接了“道”之后的不同表象。
然而，在本質(zhì)上，萬物卻是齊一的。
若以“形而下”來論說，宇宙萬物是不齊一的。然而，莊子的齊物理論，講述的并非是“形而下”的世間樣貌，而是就萬事萬物表現(xiàn)在“形而上”來論，所以“無物不然，無物不可”，因為回歸到“道”的本質(zhì)，就沒有什么叫做“不是”，沒有什么叫做“不可以”了。
價值觀念，都成自于“我見”兩個字。所以，“道行之而成，物謂之而然”，道路是人走出來的，萬物的名字是人們給予名稱叫出來的，“道”作用在人世間的萬事萬物上，就各自有了區(qū)別。
莊子畫像
然而，若脫離事物“形而下”的各種樣貌，回歸“形而上”的本質(zhì)，一切都成了無形無象的能量。
所以，無論是細小的草莖，還是巨大的柱子；無論是丑陋的女人，還是美若天仙的西施，這些，在回歸“道”的本質(zhì)來看，都是互通為一、沒有差別的。
正所謂“天地一指也，萬物一馬也”，以“形而上”的本質(zhì)來看，萬物的作用都是相同的。
以莊子的觀點來看，人世的價值、倫理，皆并非絕對的概念，似乎可以隨意崩解。世間萬物，在莊子眼中顯得何其薄弱！
畢竟所謂大、所謂小，所謂長壽、所謂夭折，都只是人世間所創(chuàng)造出來的相對觀念，甚至連“生”、“死”的藩籬，都能在這樣的概念下被瓦解。
生與死、可與不可、是與非，這些只是“道”作用于“形而下”，而形成的各種相對概念。只有真正回歸“道”本質(zhì)，才是宇宙絕對不變的真理。
而一切事物，若能夠回歸原本面貌，就自然能到達乘云氣、騎日月、游乎四海之外的莊子眼中，那“天地與我并生，萬物與我為一”的境界了。
