莊子?哲學(xué)思想為?后人?傳頌?學(xué)習(xí)?，至今?仍然?指引?著我們的思想?情感?以及?生活方式。名篇?《齊物論》共有七個(gè)主要寓言，意義?深遠(yuǎn)。
“齊物論”即整齊萬物之論。莊子提倡齊一萬事萬物，在他看來，世間萬物都是平等的，人與動(dòng)物是無差別的，正確與錯(cuò)誤是無差別的，一切事物都是這樣。本篇表現(xiàn)的是莊子對(duì)世俗的否定，和對(duì)無差別的自由境界的向往。莊子認(rèn)為，要達(dá)到無差別的精神自由之境，就必須超脫世俗觀念的束縛，忘掉物我之別，忘掉是非之辯。
分別是：南郭子綦隱機(jī)而坐、 狙公賦芧、堯問于舜、嚙缺問乎王倪、瞿鵲子問于長梧子、罔兩問景及莊周夢(mèng)蝶。
南郭子綦與顏成子游的對(duì)話：是全篇的開頭，引出了人籟，地籟和天籟的概念。聲音好聽為天籟之音，莊子在這里用了一個(gè)很巧妙的對(duì)比，只有得道之人才可以聽到天籟，因?yàn)榈玫赖娜四軌蜣饤壊煌难院椭瑒冸x對(duì)事物的偏見，如何才能得道？
在這里，南郭子綦提出了一個(gè)“吾喪我”的境界。所謂的“吾喪我”，“忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。這和佛家的“去我執(zhí)”不謀而合。
狙公賦芧：就是我們熟悉的朝三暮四的出處，朝三暮四現(xiàn)在形容觀點(diǎn)不穩(wěn)定，易變，其本來的故事是以前有一個(gè)養(yǎng)猴子的老人，給他的猴子們喂食橡子，開始時(shí)早晨喂三顆，晚上喂四顆，眾猴子非常不開心。于是老人改成早晨喂四顆，晚上喂三顆，猴子們就非常開心了。
其實(shí)橡子這種事物和它的數(shù)量都沒有改變，卻造成了眾猴子的喜怒。這就是莊子針對(duì)先秦諸子百家的爭論所表達(dá)的觀點(diǎn)：“你們好愚昧、好無聊，就是那愚蠢的猴子”。不同的學(xué)說和派別都是源自于不同的“成心”，百家亦如此。
每家的學(xué)說都是建立在每個(gè)人對(duì)于事物的成心之上，沒有誰對(duì)誰錯(cuò)。只是從不同角度出發(fā)，限定不同的時(shí)空?qǐng)鼍?，無休止的爭論最終只會(huì)神形皆損，阻塞心智，要想悟得大道，就是要摒棄成心，使真宰恢復(fù)最初的狀態(tài)。如果非要辯，那么“天地一指，萬物一馬也”，這個(gè)源自于詭辯家公孫龍的“白馬非馬”一說，馬與白馬這些都是人為定義的概念，是建立在人們對(duì)世界不完整的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上，從這個(gè)角度來講，天下萬物都是一樣，都可以把它叫做馬。就如《齊物論》開篇所言的那樣，“夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪？”，一陣風(fēng)吹過，經(jīng)過不同的地方，激蕩出種種不同聲音，哪一個(gè)聲音可以代表風(fēng)本身呢？不能，都不能。如果整天糾結(jié)于這些人造的概念去鉆牛角尖，去辯誰對(duì)誰錯(cuò)，和朝三暮四的猴子何異？
其次，是非本身就是相對(duì)的，相對(duì)的東西必然必然是有同一性的，沒有同一性就無法對(duì)比（例如一個(gè)繩子的長度無法和稻米的重量相比），既然有同一性，就可以歸為同一類。”夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭?！?，首先，秋毫與泰山，彭祖與殤子，都是一類，可以比較，人們心中有了成見，即泰山是大，秋毫是小。夭折的孩子是短命，活了八百歲的彭祖是長壽。但是這些人類的認(rèn)識(shí)本身就是對(duì)自己的束縛，真理永遠(yuǎn)是相對(duì)的，有一定的適用范圍，比如人類對(duì)宇宙的認(rèn)知，從地心說到日心說，到現(xiàn)在的大爆炸學(xué)說，每個(gè)當(dāng)時(shí)的人都認(rèn)為自己的認(rèn)知已經(jīng)是真理了，絕對(duì)正確，現(xiàn)在我們反過去看地心說，覺得很愚昧，那么幾百年后的未來，回頭來看我們當(dāng)前的科技認(rèn)知，現(xiàn)在認(rèn)為絕對(duì)正確的東西，未來的人類肯定會(huì)同樣感到可笑。
因此，莊子告訴我們什么時(shí)候都不要被自己的認(rèn)知所束縛，是非、大小、美丑都是相對(duì)的，一體兩面，不斷轉(zhuǎn)換，什么時(shí)候你可以突破思維限制，考慮以秋毫為大、泰山為小的可能性（物極必反，本來就在轉(zhuǎn)換），說明離道又進(jìn)了一步。
堯問于舜：是說堯要討伐三個(gè)小國，舜說，你那么光明偉大，制裁小國就如同十日并出，讓世間萬物都沐浴到你的光輝。表面來看，是對(duì)堯的贊美，但是十個(gè)太陽一起出來，是好事嗎？
嚙缺問乎王倪、瞿鵲子問于長梧子：嚙缺問王倪是否存在共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，王倪說陰冷潮濕的地方對(duì)人來說是最無法忍受的居處，但對(duì)泥鰍這類生物來說，就是天堂。毛嬙和麗姬對(duì)人類來說是人人追逐的絕色，但對(duì)魚類來說，就避之不及，沉魚落雁看來剛開始不是啥好話，不同的人從各自不同的立場出發(fā)，對(duì)同一事物肯定有不同的是非標(biāo)準(zhǔn)。
長梧子與瞿鵲子的對(duì)話，是說夢(mèng)里開心的人，第二天醒來或許會(huì)遇到禍?zhǔn)露奁粔?mèng)里傷心的人，第二天或許會(huì)因?yàn)閯e的事感到開心。做夢(mèng)的人不會(huì)覺得自己在做夢(mèng)，或者他在夢(mèng)中的時(shí)候還在做著另一個(gè)夢(mèng)，醒來才發(fā)現(xiàn)原來一切都是夢(mèng)。世俗中人對(duì)生死利害的追求實(shí)際上就像在迷夢(mèng)中一樣，清醒的人才知道人生本來就猶如一場夢(mèng)。
罔兩問景的故事中，變幻不定的影子說明依賴外物而生，無以得到自由的道理，并借莊周夢(mèng)蝶影子之口提出“物從何來”的問題。影子和罔兩都不知道影子所依附之物從何而來，而站在道的角度，萬物都從“道”中來，影子依附之物也是如此。
“莊周夢(mèng)蝶”：究竟是莊子做夢(mèng)變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了莊子。莊子從開始的吾喪我（齊彼是）、到齊是非、到齊生死（方死方生、方生方死）、到最終齊萬物，真的與天地并生，與萬物為一了。每個(gè)人都在盲人摸象，所看到的，認(rèn)知到的都只是萬事萬物的一部分，必然存在截然不同的另外一面。事物的本質(zhì)是渾然一體的，你得到一個(gè)事物的好處時(shí)，壞處就會(huì)隨之而來。它們渾然一體，不可分割。得失本為一體。
佛道相通，金剛經(jīng)的一句話：“一切有為法，都如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如實(shí)觀”，放下執(zhí)著，以不二之心認(rèn)識(shí)物質(zhì)世界，才能得到精神的自由。
聯(lián)系客服
