一、禍莫大于不知足
《道德經》第十二章：“五色令人目盲，五音令人渾舞，五味令人爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹小為目，故去彼取此?！?/span>
人類的文明愈進步，各種聲色犬馬的誘惑，就愈是爭奇斗艷，“五色”、“五音”、“五味”，甚至“馳騁田獵”、“難得之貨，都令人眼花繚亂，心猿意馬，六神無主，手足失措，適度的追求物質享受，并不是壞事，奔波勞碌一輩子，當然是為了過好一點的生活，但是過度奢華淫逸的物質享受，未必有益健康，而期求超越自己能力的物質享受，更是痛苦的根源。
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人生的痛苦，往往來自太多的欲望，老子說：“禍莫大于不知足?！?《道德經》第四十六章）又說：“知足者富?！笔裁唇懈挥?， 一個不滿足的人，賺再多的財富，都嫌不夠，史懷哲的母親告訴史懷哲說：“錢夠用就好了，多了只是拿來炫耀別人。”
我們只要能夠衣食不缺，心想事成，就是天下最富足的人。物質生活的追求，是永無止境的，好還要更好，多還要更多。
人從物質方面得到的滿足，是一時的、短暫的、無常的，人從精神方面得到的滿足，才是長久的、持續(xù)的、永恒的。
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二、保持內心愉快，快樂做自己
人生最重要的是求得一顆安定的心，生富貴而安富貴，生貧賤而安貧賤，有錢的人不必裝窮，窮苦人家也不能打腫臉充胖子，了解自己的能力與需要，過適合自己的生活，就是最好的生活。
天下事一長一短，窮人有窮人的苦，富者也有富者的苦，富者有富者的樂，窮人也可以有窮人的樂，我們可以羨慕別人的財富、權位，但是不必嫉妒，快樂做自己，最為重要。
名利是很可愛的，但是名利不是唯一的可愛，人生有比名利更可愛、更貴重的東西，譬如身體的健康、和諧的家庭、良好的人際關系……人生的自給自足，不全是來自物質的享受，更為重要的是來自內心的愉悅。
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物質的享受，只能給人感官上的刺激，感官的刺激，是愈演愈烈，終至狂亂而不能自拔。
《道德經》第四十四章：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M，多藏必厚亡?！鄙硗獾奶撁妥约旱纳绕饋?，哪一個親切呢？身外的財貨，和自己的生命比起來，哪一個重要呢？得到名利而失去生命，和失掉名利而得到生命，哪一個對我有害呢？過分追求聲名，耗損亦多；藏貨過多，亡失也相對增加。老子的話，值得我們深思。
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三、做人，要知止、知足
《道德經》中老子說：“圣人為腹不為目，故去彼取此?！笔ト说纳?，但求飽腹不求享受，寧取樸質寧靜，而不求奢侈浮華。
老子主張絕巧棄利，巧是機巧，利是獲利。人一有機巧之心和獲利的念頭，就會想盡辦法投機取巧、占人便宜，而為了謀取獲利，甚至不擇手段，做出傷天害理的事，作奸犯科，淪為盜賊。
功名富貴，人見人愛，君子愛財，取之有道，孔子說：“不義之富且貴，于我如浮云?！笨鬃硬皇遣磺蟾毁F，只是對于不義而得的富貴， 視如浮云。
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老子的理想世界是“小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?《道德經》第八十章）因為人民能夠恬淡寡欲，不慕榮利，所以吃的雖是粗食，但覺得很甘美，穿的雖是敝衣，但覺得很美麗；住的雖是陋室，但覺得很安適。像這樣不求機巧，不求獲利的社會，當然不會有盜賊發(fā)生了。
老子所追求的是自然簡樸的生活，一個人如果沉迷于聲色犬馬的追求，必然弄到目盲、耳聾、口爽、心發(fā)狂的地步，因此，老子告誡世人要懂得節(jié)制，要知止、知足。
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《道德經》第三十二章：“知止所以不殆?！钡谌拢骸爸阏吒??！?一個懂得節(jié)制，懂得知止、知足的人，才不會因為對物欲的無止境的追求，而陷入痛苦的深淵，甚至危及生命的安全。
平實的生活是最真實的生活，過年只是一天，日子是天天過，平淡的生活，也許十分沒趣，但是太忙亂的的生活，每天汲汲營營，逐名求利，也會迷失自我。
多則惑，簡單為美。簡化才能美化，物化加速腐化，“簡單的生活，豐富的心?！本裆钕蛏峡?，物質生活向下看，這才是快樂人生的要訣。
