莊子《應(yīng)帝王》明王之治段解
原文：
陽子居見老聃，曰：“有人于此，向疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不勌。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執(zhí)斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”
陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”
老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也。”
勌（ｊｕàｎ）：倦字的異體。
胥：通作“谞”（ｘǔ），指官府里供職的小官吏。
猨（ｙｕáｎ）狙（ｊū）：獼猴。
斄（ｌǐ）：狐貍。執(zhí)斄，捉拿狐貍。
簡解：
言得道與未得道者的區(qū)別及其特點(diǎn)。
陽子居問老聃：在這里有這么個人，他做事十分敏捷干練，無人可比，而且明事理通百家，學(xué)道勤勉不倦，與明王比怎么樣呢？明王即是得道圣人。老聃下面說了兩段話：
第一段話，明確指出：正是因為聰明、勤快、善于做事，才與“明王”不能比，不能相提并論。
是于圣人也，對于圣人來說，這樣的人......
胥易技系，職事一變技能職責(zé)也緊接著變，總是一個事情接一個事情做個不停，所以為“勞形怵心者也”。肢體不斷被動轉(zhuǎn)勞碌，心神也經(jīng)常處于緊張恐懼之中。
虎豹之文來田，虎豹皮毛美麗所以獵人撲捉無已；
猨狙之便、執(zhí)斄之狗來藉，猴子靈巧機(jī)智、狗能捉狐，所以人們將它們養(yǎng)在身邊。
諸如此類，怎么能夠和明王得道圣人相比呢？
如是者，指前面一意做事勞碌不停的人，和后面兩例有興趣喜好追求不已的人，他們與圣人行為比較是完全相反的?！独献印肥?、二十等章對此都有相應(yīng)的表述，可參考。
第二段話，什么是明王之治？即達(dá)到得道圣人是什么樣的情形：
功蓋天下而似不自己，治身過程全系無為，越無為其功進(jìn)越速，故曰功蓋天下。不自己，無我之謂，無我即無為，有我、處處表現(xiàn)己之念意便是有為，有為必敗無功！似者，似非而是，模糊難定義，因在功中已無明覺，不明覺故似。
化貸萬物而民弗恃，化即轉(zhuǎn)化，貸為給予，萬物、民皆指后天形質(zhì)物，恃為依賴、依仗。行功過程就是后天轉(zhuǎn)化為先天的過程，而這一轉(zhuǎn)化必須在大道的特殊環(huán)境下，故又曰貸、給予， 給予這種條件。圣人為道行功，為后天萬物創(chuàng)造良好的轉(zhuǎn)化條件并使之轉(zhuǎn)化，而后天物不覺得使其轉(zhuǎn)化條件的存在，也不知道是從哪里來的，所以不恃，應(yīng)化即化， 自自然然。此仍言無為。
有莫舉名，有其事，指為道功進(jìn)，道物越益豐厚；舉名，表達(dá)出來，名為表達(dá)，包括語言也包括文字。此謂功夫雖然大進(jìn)，但是無法言說，人亦難見，正如張紫陽《悟真篇》：“始于有作人難見，及至無為眾始知。”有作即有為，但道家之有為行之必要似于無為，故老莊反復(fù)強(qiáng)調(diào)無為，并非一律無為，須有為時則必行有為，這是道家與別者重大區(qū)別之一。
使物自喜，此句也很不易理解，因出現(xiàn)突然。物指道，功至高層次，其道物凝聚為一，已經(jīng)不參與大道的自然運(yùn)化，不運(yùn)化即無陰陽往來，故曰“自喜”。有陰陽往來則陰見陽、陽見陰即喜；而無陰陽，其道不與任何別物發(fā)生聯(lián)系，且又保持自己的高度獨(dú)立性與活潑性。
立乎不測，立指存在，不測即難知難見想象不到，有無處不在義。
游于無有，游，游蕩，也指存在；無指非形質(zhì)之物，有指有形質(zhì)之物，亦即是無處不有義。
明王之治，圣人治身及其所達(dá)到的境界就是如此景象！由此可見，原來莊子之言與所謂治國御民之術(shù)扯不到一起，根本就不是一回事！
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