陽子居見老聃曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便丶執(zhí)嫠之狗來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治?！估像踉唬骸该魍踔?，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游於無有者也。」
怎麼樣才算是一個高明的帝王？對於一個立志成為一個好帝王（或者好領(lǐng)導(dǎo)）的你，必須先對自己提出的這個問題作出回答，否則你又如何知道要朝哪個方向去努力呢？目標(biāo)再高再遠(yuǎn)都沒有關(guān)系，萬一不小心實現(xiàn)了呢？對吧！所以，無論如何，都應(yīng)該有個目標(biāo)。
莊子還是用故事來和你講道理。陽子居是個某人，這一天來拜見老聃，他請教說：“假設(shè)有這麼一個人，身體強健，反應(yīng)敏銳，看事物都很透徹明了，更加厲害的是還超級愛學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)什麼？學(xué)習(xí)「道」這種頂尖的學(xué)問。這麼樣的一個人，能和高明的帝王相比嗎？”從這句問話來看，陽子居雖說是請教，但是已經(jīng)有了自己的看法：高明的帝王應(yīng)當(dāng)看上去超乎常人。這個咋聽起來好像沒毛病，不過下來就被莊子藉著老聃之口，狠狠地批了陽子居一頓。
老聃這麼回答陽子居：“你說的是圣人嗎？我看這樣的人不過是一個聰明的小胥吏或者是技藝工巧之人罷了。此種人，有點特長，但不過是通過勞心勞力得來而已?！彪S後更是舉了三個能氣死人的例子。第一個是“虎豹之文來田”，意思是說虎豹雖是猛獸，但因為他們的皮毛很漂亮，就常常被人獵殺扒皮。第二個是“猿狙之便”，猿猴很靈巧敏捷，卻因此而被人捉來拘禁訓(xùn)練。第三個是“執(zhí)嫠之狗來藉”，嗅覺靈敏是狗的特長，但也因此被人抓來訓(xùn)練成獵犬（“來籍”就是拿繩子拴住的意思）。老聃講完，反問陽子居：“你看，就這樣的人，可以和高明的帝王相比嗎？”
陽子居聽得汗都下來了，不敢再辯，驚惶不安地問老聃：“敢問先生什麼樣才算是高明的帝王？”老聃也不拿捏他了，回答說：“高明的帝王，他治理天下，功勞德行天下無人能比，但卻像什麼事情自己都沒做過一樣；給了很多好處給人民，但人民不覺得是被施舍；做事不是靠自己的聲名去驅(qū)使，而是順物自然，萬物欣然自得，事情水到渠成；作為帝王（領(lǐng)導(dǎo)），行事高深而莫測，其心游於空靈之境?！?/div>
故事講完，那麼我們來總結(jié)下莊子給帝王們設(shè)定的目標(biāo)是什麼：
第一：要有超人的能力，并做到不顯露出來。
別看故事一開頭，就是狠批那種我們眼中看起來很猛的人，甚至還給予評價：“胥易技系，勞形怵心者也”，但大家仔細(xì)看，就會發(fā)現(xiàn)其實莊子批評的不是帝王不應(yīng)該有能力，而是批評那些有能力，但愛表現(xiàn)的那些人。做帝王丶領(lǐng)導(dǎo)的，沒有能力是不可能的，但如果表現(xiàn)出來，就落下乘了。有用就會被利用，唯有無用之用，才能最終大用。因此，後面才有那句：“功蓋天下而似不自己”。沒有能力如何功蓋天下？但能做到“似不自己”罷了。
第二：無為而治的目標(biāo)：“有莫舉名，使物自喜”。
無為而治從本質(zhì)上來講，就是靠內(nèi)在的驅(qū)動來使事情水到渠成地完成，而不是靠外力，如名聲，權(quán)勢等。大家都應(yīng)該有過這樣的體驗。比如說學(xué)畫畫，如果是來自父母壓力去學(xué)的和自己感興趣去學(xué)的，效果會差別很大。父母硬逼這去學(xué)的，即使上一個很高級的畫畫班，也只會是興趣缺缺，所謂上課一條蟲，下課一條龍也。如果是因為自己興趣而去學(xué)的，即使沒有人教，也會努力地練習(xí)，想方設(shè)法地去偷學(xué)。雖然每天練習(xí)很苦很累，心里卻是甘之如飴。所以，無為而治的效率遠(yuǎn)比有為而治高得多，就是這個道理。
第三：高深莫測
這個不是故弄玄虛，也不是裝模作樣，這是實實在在的?？梢员活A(yù)測，證明你的行為還是有偏好，不夠客觀，還是會被影響而作出錯誤的判斷和決策。為什麼這麼說？因為測你的人，都不是什麼得道的高人。如果你已經(jīng)接近甚至得“道”了，那麼還沒見道的人又如何能預(yù)測已經(jīng)得道的你？所以，為帝王者能“立乎不測”，就算是達(dá)標(biāo)了。
第四：“無有”之心
也就是我在第三個故事里說的“帝王之心”。帝王的心如果存在“有”，就必然會是己非人，前面第一篇故事講過，帝王首先要做到不非人。所以帝王的心是“無有”的，也可以說是“心齋”。到達(dá)“心齋”的境界，才能全面客觀地把握事實真相，才能切實實行無為而治，這樣的治理，才能稱得上是“明王之治”。
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