莊子在《大宗師》中講到，知道自然規(guī)律，并且懂得充分了解人性，就達到了認識的極點。
所謂人性，就是天性，是人與生俱來的本能，對于這些本能，我們要充分認識，正確把握，如此才能成為近乎完美的人。
《朱子治家格言》中說得好：輕聽發(fā)言，安知非人之譖訴？當忍耐三思；因事相爭，焉知非我之不是？需平心暗想。
莊子在故事中也講：
古代的真人，不傲踞他人，不在小事上較真，事情來了就欣然接受。
生與死是最大的事了，尚且可以看淡，人情世故就更不在考慮的范圍之內(nèi)了。
樂于交往，取悅外物的不是圣人；伺機行事的人，不是賢人；不能看到利害的相通相輔，就不算是君子；辦事求名而失了本心，就不是有識之士。
這一豁達理想的人生觀，在今天仍有其作用。
我們與他人相處時，常認為別人做的不對，怎么看怎么不順眼。
殊不知每個人都是從自己的利益出發(fā)，進行判斷的。如果站在對方的角度考慮，就能理解對方的處事動機了。
何況我們也不盡是正確的，可能也是難以相處的對象。
懂得了這個道理我們就能說服自己，不輕易動怒了。
古人說：巧言令色，鮮矣仁。
對你贊美的人可能懷有某種目的，指出你錯誤的人可能是你的良師。
所以我們在聽別人評價的話時，一定要客觀地審視自己，這樣才能不被他人言論左右。
當初，子路是孔子的學生，身體強壯，年輕時為人粗魯好斗。
他陪伴孔子左右，與之朝夕相處。經(jīng)過孔子的耐心教誨，終于改變了性情，當別人批評他時，他不但不生氣，還很高興。
夏朝的開國君主禹治水聽到別人對他善言相勸時，總是感激得下拜。
古代圣王舜為人和善，從不獨占功績，他認為成就、優(yōu)點應該和眾人共同所有。
他善于向別人學習，不斷地完善自己，當別人指出他的不足之處時，更是虛心接受。
每個人都喜歡聽溢美之詞，吹捧的話，不喜歡被指出過錯，覺得受到了輕視。
但是請時刻謹記：聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻。聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。
古圣先賢也會以物喜，以己悲；也會感物傷懷，觸景生情。
憂國憂民的范仲淹，也會登岳陽樓而黯然神傷；豪放不羈的蘇東坡，也會在曠達之中流露悲涼。
可見此乃人之常情，克服起來談何容易。
莊子在故事中借北海若之口表達了自己的觀點，告訴我們這些都是沒有必要的。
知道者必達于理，達于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。
意思是說：懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人一定不會因外物而損傷自己。外物就是自己之外的東西。
仕途進退，錢財多少，都是隨時在變化、流動著的，并不真的屬于你。
屬于你的只有你自己，你的情緒，你的健康，你的身體。
如果不能通權(quán)達變，被外物牽絆，耗費自己最重要的東西，那就是很愚蠢的舉動了。
超脫于外物之外，不被不屬于我的東西困擾而喪失我自己，我們就真的從世俗之眾解放出來，多了一份洞悉世事的智慧。
